formes d’ascétisme religieux.
dans tous les mouvements strictement ascétiques, le célibat (Q. V.) a été considéré comme le premier commandement. Les vierges et les célibataires ont émergé parmi les premières communautés chrétiennes et sont venus à occuper un statut de premier plan. Parmi les premières communautés chrétiennes mésopotamiennes, seuls les célibataires ont été acceptés comme membres à part entière de l’Église, et dans certaines religions, seuls les célibataires ont été autorisés à être prêtres (par exemple, la religion Aztèque et le catholicisme romain). L’Abdication des biens du monde est un autre principe fondamental., Dans les communautés monastiques, il y a eu une forte tendance vers cet idéal. Dans le monachisme chrétien, cet idéal a été adopté dans sa forme la plus radicale par Alexandre Akoimétos, fondateur de monastères en Mésopotamie (mort vers 430). Des siècles avant les activités du moine chrétien occidental médiéval Saint François d’assise, Alexandre s’est fiancé à la pauvreté et, grâce à ses disciples, il a étendu son influence dans les monastères chrétiens orientaux., Ces moines vivaient de l’aumône qu’ils mendiaient mais ne permettaient pas aux dons de s’accumuler et de créer un problème de ménage, comme cela se produisait chez certains ordres monastiques occidentaux, tels que les Franciscains. En Orient, les ascètes hindous errants et les moines bouddhistes vivent également selon des règlements qui prescrivent un déni des biens du monde.
L’Abstinence et le jeûne sont de loin les pratiques ascétiques les plus courantes. Parmi les peuples primitifs, il est né, en partie, à cause d’une croyance que la prise de nourriture est dangereuse, car les forces démoniaques peuvent entrer dans le corps pendant que l’on mange., En outre, certains aliments considérés comme particulièrement dangereux doivent être évités. Le jeûne lié aux fêtes religieuses a des racines très anciennes. Dans la religion grecque antique, le rejet de la viande est apparu particulièrement chez les orphiques, un culte mystique et végétarien; dans le culte de Dionysos, le Dieu orgiastique du vin; et chez les Pythagoriciens, un culte mystique et numérologique. Parmi un certain nombre d’églises, la période de jeûne la plus importante de l’année liturgique est le 40 jours avant Pâques (Carême), et chez les musulmans, la période de jeûne la plus importante est le mois de Ramaḍān., Les cycles de jeûne ordinaires, cependant, ne satisfaisaient pas les besoins des ascètes, qui créaient donc leurs propres traditions. Parmi les cercles judéo-chrétiens et les mouvements gnostiques, diverses réglementations concernant l’utilisation de la nourriture végétarienne ont été établies, et les moines Manichéens ont gagné l’admiration générale pour l’intensité de leurs réalisations de jeûne. Les auteurs chrétiens écrivent de leur jeûne impitoyable et implacable, et, entre leurs propres moines et les Manichéens, seuls les virtuoses ascétiques Syriens pouvaient offrir une concurrence dans la pratique de l’ascèse., Tout ce qui pourrait réduire le sommeil et rendre la courte période de repos qui en résulte aussi gênante que possible a été essayé par les ascètes Syriens. Dans leurs monastères, les moines Syriens attachaient des cordes autour de leur abdomen et étaient ensuite suspendus dans une position inconfortable, et certains étaient attachés à des poteaux debout.
l’hygiène personnelle a également été condamnée par les ascètes. Dans la poussière des déserts—où de nombreux ascètes ont élu domicile-et dans le brasier du soleil Oriental, l’abdication du lavement était assimilée à une forme d’ascèse douloureuse pour le corps., En ce qui concerne l’interdiction de se laver, le prophète persan Mani semble avoir été influencé par ces figures ascétiques vues depuis l’Antiquité en Inde, se promenant avec leurs longs cheveux suspendus dans un abandon sauvage et vêtus de chiffons sales, ne se coupant jamais les ongles et laissant la saleté et la poussière s’accumuler sur leur corps. Une autre pratique ascétique, la réduction du mouvement, était particulièrement populaire parmi les moines Syriens, qui aimaient l’isolement complet dans une cellule., La pratique de la restriction des contacts avec les êtres humains a abouti à l’isolement cellulaire dans les zones sauvages, les falaises, les zones frontalières du désert et les montagnes. En général, toute habitation sédentaire a été inacceptable pour la mentalité ascétique, comme indiqué dans les mouvements ascétiques dans de nombreuses religions.
des formes psychologiques d’ascèse ont également été développées. Une technique d’introspection douloureuse a été utilisée par les ascètes bouddhistes dans le cadre de leurs pratiques de méditation. Le théologien chrétien syrien St., Ephraem Syrus a conseillé aux moines que la méditation sur la culpabilité, le péché, la mort et le châtiment—c’est-à—dire la pré-promulgation du moment devant le Juge éternel-doit être effectuée avec une telle ardeur que la vie intérieure devient une lave brûlante qui produit un bouleversement de l’âme et un tourment du cœur. Les moines syriens s’efforçant d’atteindre des objectifs plus élevés ont créé une atmosphère psychologique dans laquelle la peur et l’effroi persistants, cultivés méthodiquement, devaient produire des larmes continues. Rien de moins qu’une auto-mortification extrême n’a satisfait les virtuoses ascétiques.,
l’ascèse douloureuse est apparue sous de nombreuses formes. Une coutume populaire était de subir certains exercices physiquement épuisants ou douloureux. Les phénomènes de froid et de chaleur ont fourni des opportunités pour de telles expériences. Les fakirs hindous (ascètes) de l’Inde fournissent des exemples les plus remarquables de ceux qui recherchent des formes douloureuses d’ascétisme. Dans les premiers exemples de telles formes radicales d’auto-mortification apparues en Inde, l’ascète fixait le soleil jusqu’à ce qu’il devienne aveugle ou levait les bras au-dessus de la tête jusqu’à ce qu’ils se fanent., Le monachisme chrétien syrien a également été inventif en ce qui concerne les formes d’auto-torture. Une coutume très appréciée impliquait l’utilisation de dispositifs en fer, tels que des gaines ou des chaînes, placés autour des reins, du cou, des mains et des pieds et souvent cachés sous les vêtements. Les formes d’ascèse produisant de la douleur comprennent l’auto-lacération, en particulier la castration, et la flagellation (flagellation), qui a émergé comme un mouvement de masse en Italie et en Allemagne au Moyen Âge et est toujours pratiqué dans certaines parties du Mexique et du sud-ouest des États-Unis.
Variations de l’ascétisme dans les religions du monde., Dans les religions primitives, l’ascétisme sous forme de réclusion, de discipline physique, de qualité et de quantité de nourriture prescrite a joué un rôle important dans le cadre des rites de puberté et des rituels d’admission à la communauté tribale. L’isolement pour des périodes plus ou moins longues et d’autres actes d’ascèse ont été imposés aux hommes de médecine, car une autodiscipline sévère est considérée comme la principale voie menant au contrôle des pouvoirs occultes., L’isolement était et est pratiqué par les jeunes hommes sur le point d’atteindre le statut de virilité chez les pieds-noirs et d’autres tribus indiennes du nord-ouest des États-Unis. Dans le cadre d’occasions importantes, telles que les funérailles et la guerre, des tabous (injonctions restrictives négatives) impliquant l’abstinence de certaines denrées alimentaires et la cohabitation ont été imposés. Pour les prêtres et les chefs étaient beaucoup plus strictes. Dans la culture hellénistique (c. 300 avant JC–C., ad 300), l’ascèse sous forme de jeûne et de s’abstenir de rapports sexuels était pratiquée par des communautés de caractère religiomystique, y compris les orphiques et les Pythagoriciens. Un nouvel élan et une nouvelle approche des pratiques ascétiques (y compris l’émasculation) sont venus avec l’expansion des religions de mystère orientales (comme le culte de la Grande Mère) dans la région méditerranéenne.
en Inde, à la fin de la période védique (c. 1500 avant JC–c. 200 avant JC), l’utilisation ascétique des tapas (« chaleur” ou austérité) est devenue associée à la méditation et au yoga, inspirée par l’idée que les tapas tuent le péché. , Ces pratiques ont été intégrées dans la religion brahmanique (hindoue ritualiste) dans les Upaniṣads (traités philosophiques), et cette vision des tapas a gagné en importance chez les Yogas et les Jainas, adeptes d’une religion d’austérité qui s’est détachée de L’hindouisme brahmanique. Selon le jaïnisme, la libération ne devient possible que lorsque toutes les passions ont été exterminées., Sous l’influence de telles vues et pratiques ascétiques en Inde, Siddhārtha Gautama lui-même a subi des expériences d’auto-mortification corporelle afin d’obtenir des avantages spirituels; mais comme ses attentes n’étaient pas satisfaites, il les a abandonnées. Mais son principe de base, selon lequel la souffrance réside dans une relation causale avec les désirs, a favorisé l’ascèse dans le bouddhisme. Le portrait du moine bouddhiste tel que décrit dans le Vinaya (un recueil de règlements monastiques) est celui de celui qui évite l’ascèse extrême dans son autodiscipline., Le type de monachisme qui s’est développé dans L’hindouisme pendant la période médiévale était également modéré. L’ascétisme n’a généralement pas de place significative dans les religions indigènes de Chine (confucianisme et Taoïsme). Seuls les prêtres du confucianisme pratiquaient la discipline et l’abstinence de certains aliments pendant certaines périodes, et certains mouvements au sein du taoïsme observaient des pratiques ascétiques marginalement similaires.,
Le judaïsme, en raison de son point de vue que Dieu a créé le monde et que le monde (y compris l’homme) est bon, est de caractère non ascétique et ne comprend que certaines caractéristiques ascétiques, telles que le jeûne pour renforcer l’efficacité de la prière et pour gagner du Mérite. Bien que certains aient vu une preuve de la sainteté de la vie dans certaines pratiques ascétiques, un système de vie ascétique pleinement développé est resté étranger à la pensée juive, et les tendances ascétiques ne pourraient donc apparaître qu’à la périphérie du judaïsme., De tels courants sous-jacents ont fait surface parmi les Esséniens, une secte monastique associée aux manuscrits de la Mer Morte, qui représentaient une sorte d’ordre religieux pratiquant le célibat, la pauvreté et l’obéissance. La découverte archéologique (années 1940) de leur communauté à Qumrān (près de la Mer Morte dans une région qui faisait partie de la Jordanie) a jeté un nouvel éclairage sur ces mouvements dans le judaïsme.
dans le zoroastrisme (fondé par le prophète Perse Zoroastre, 7ème siècle avant JC), il n’y a officiellement pas de place pour l’ascèse., Dans L’Avesta, les Saintes Écritures du zoroastrisme, du jeûne et de la mortification sont interdites, mais les ascètes n’étaient pas entièrement absents même en Perse.
dans le christianisme, tous les types d’ascétisme ont trouvé réalisation. Dans les Évangiles, l’ascétisme n’est jamais mentionné, mais le thème de la suite du Christ historique a donné à l’ascétisme un point de départ. Une vision ascétique de la vie chrétienne se trouve dans la première lettre de Paul aux Corinthiens dans son utilisation de l’image de l’athlète spirituel qui doit constamment se discipliner et s’entraîner pour gagner la course., L’Abstinence, les jeûnes et les veillées en général ont caractérisé la vie des premiers chrétiens, mais certaines ramifications du développement du christianisme sont devenues radicalement ascétiques. Certains de ces mouvements, tels que les Encratites (une secte ascétique primitive), une forme primitive du christianisme syrien, et les adeptes de Marcion, ont joué un rôle important dans l’histoire du christianisme primitif. Au cours des premiers siècles, les ascètes sont restés dans leurs communautés, ont assumé leur rôle dans la vie de l’Église et ont centré leur vision de l’ascèse sur le martyre et le célibat., Vers la fin du 3ème siècle, le monachisme est né en Mésopotamie et en Égypte et a assuré sa forme permanente dans le cénobitisme (monachisme communautaire). Après l’établissement du christianisme comme religion officielle de l’Empire romain (après 313 après JC), le monachisme a reçu un nouvel élan et s’est répandu dans tout le monde occidental. Dans le catholicisme romain, de nouveaux ordres ont été fondés à grande échelle., Bien que l’ascétisme ait été rejeté par les dirigeants de la Réforme protestante, certaines formes d’ascétisme ont émergé dans le calvinisme, le puritanisme, le piétisme, le méthodisme précoce et le mouvement D’Oxford (un mouvement Anglican du 19e siècle épousant les idéaux ecclésiastiques antérieurs). L’ascétisme est lié à l’éthique du travail protestante, qui consiste en une exigence radicale d’accomplissement symbolisée par l’accomplissement de sa profession et, en même temps, exigeant un renoncement strict à la jouissance des gains matériels acquis légitimement.,
Les adeptes D’Islām à ses débuts ne connaissaient que le jeûne, qui était obligatoire au mois de Ramaḍān. Le monachisme est rejeté dans le Qurāān (l’Écriture Sainte Islāmique). Pourtant, les forces ascétiques parmi les chrétiens de Syrie et de Mésopotamie, vigoureuses et visibles, ont pu exercer leur influence et ont été assimilées par Islām dans le mouvement ascétique connu sous le nom de zuhd (abnégation) et plus tard dans celui de Şūfism, un mouvement mystique qui a surgi au 8ème siècle et a incorporé des idéaux et des méthodes ascétiques.