Bioéthique

questions philosophiques traditionnelles

Une autre catégorie de questions concerne une foule de questions philosophiques sur la définition et la signification de la vie et de la mort, la nature de la personnalité et de l’identité, et l’étendue de la liberté humaine et de la responsabilité individuelle. À quel moment un patient mortellement blessé ou en phase terminale devrait-il être considéré comme mort? Quand ses fonctions vitales—par exemple, le rythme cardiaque et la respiration-ont cessé? Quand le tronc cérébral a cessé de fonctionner? La présence d’un coma profond devrait-elle être suffisante pour établir la mort?, Ces questions et des questions similaires ont été nouvelles dans les années 1960, lorsque la demande accrue d’organes et de tissus humains destinés aux opérations de transplantation a forcé les éthiciens médicaux à établir des lignes directrices pour déterminer quand il est permis de prélever des organes d’un donneur potentiel.

à peu près au même moment, le développement de techniques plus sûres d’avortement chirurgical et l’acceptabilité croissante de l’avortement en tant que méthode de contrôle des naissances ont suscité un débat croissant sur le statut moral du fœtus humain., Dans la discussion philosophique, ce débat a été encadré en termes de notion de « personne”, comprise comme tout être dont les intérêts méritent une préoccupation morale particulière. La question centrale était de savoir si—et, si oui, à quel stade—le fœtus est une personne au sens moral., En termes légèrement différents, la question était de savoir si la classe des personnes coextend avec la classe des êtres humains—si tous et seulement les êtres humains sont des personnes, ou s’il peut y avoir des êtres humains qui ne sont pas des personnes ou des personnes qui ne sont pas des êtres humains (cette dernière catégorie, selon certains, comprend certains des animaux supérieurs et des créatures hypothétiques telles que les Martiens intelligents)., Ces questions ont été soulevées à nouveau au cours des dernières décennies en réponse au développement de médicaments, tels que le RU-486 (mifépristone), qui induisent l’avortement jusqu’à plusieurs semaines après la conception et à l’utilisation de cellules souches prélevées sur des embryons humains dans la recherche sur le traitement de maladies telles que le parkinsonisme (maladie de Parkinson) et

un ensemble de questions étroitement liées concerne la nature de l’identité personnelle., Les progrès récents des techniques de clonage, qui ont permis le clonage réussi d’animaux tels que les moutons et les lapins, ont relancé la discussion sur la question philosophique traditionnelle de ce qui, le cas échéant, fait d’un être humain particulier la personne unique qu’il est. Une personne est-elle juste la somme des informations codées dans ses gènes? Si oui, le patient qui a subi une thérapie génique est—il une personne différente de celle qu’il était auparavant-c’est-à-dire est-il devenu quelqu’un d’autre? Si un être humain devait être cloné, en quel sens serait-il une copie de son « parent”? Lui et son parent seraient-ils la même personne?, Si plusieurs êtres humains étaient clonés à partir du même parent, seraient-ils et leur parent tous la même personne?

La tentative de comprendre l’identité personnelle en termes d’information génétique a également soulevé à nouveau les problèmes philosophiques du libre arbitre et du déterminisme., Dans quelle mesure, le cas échéant, la personnalité ou le caractère humain est-il déterminé génétiquement plutôt que écologiquement? Existe-t-il des bases génétiques pour certains types de comportement, comme il semble y en avoir pour certains types de maladies (p. ex., la maladie de Tay-Sachs)? Dans l’affirmative, quels types de comportements sont ainsi influencés et dans quelle mesure sont-ils également influencés par des facteurs environnementaux? Si le comportement est au moins partiellement déterminé génétiquement, les individus devraient-ils toujours être tenus entièrement responsables de ce qu’ils font?,

enfin, la possibilité de développer des technologies qui prolongeraient la durée de vie humaine bien au-delà de sa durée naturelle actuelle, sinon indéfiniment, a conduit à des spéculations sur la valeur de la vie, la signification de la mort et l’opportunité de l’immortalité. La vie est une valeur intrinsèque? Dans les cas où l’on ne souffre pas physiquement ou émotionnellement, c’est toujours mieux être vivant que mort? Si oui, est-il rationnel de désirer l’immortalité? Quelle serait la signification de la mort dans un monde où mourir n’était pas biologiquement inévitable?