Les greniers sont parmi les caractéristiques omniprésentes d’un village Dogon. Surmontés d’un toit de boue ou d’un chapeau de paille de mil, les greniers de forme symétrique sont souvent plus hauts que les autres structures; l’accès intérieur est assuré par une porte carrée en bois sculptée d’images représentant l’histoire familiale du propriétaire. La plupart des villages ont plusieurs types de greniers. Le guy ana (grenier masculin) est un bâtiment carré utilisé pour stocker le mil ou le sorgho. Un dicton Dogon est que les hauts toits de grenier identifient les villages prospères., Utilisé comme abri par les hommes plus âgés, un deuxième type de grenier masculin appelé guyo togu a une porte au niveau du sol. Il est interdit aux hommes d’entrer dans un guyo ya (grenier féminin carré), utilisé par les femmes pour stocker des effets personnels tels que des vêtements et des bijoux. Les guyo totori (greniers ronds pour femmes), réservés aux aliments spéciaux utilisés en cuisine, tels que les haricots et les feuilles de baobab, sont moins courants. Les greniers mâles et femelles sont construits avec de la boue, de la bouse et de la paille sur une plate-forme surélevée de rochers qui crée une barrière contre les insectes et les rongeurs.,
Les Villages ont également de nombreux bâtiments rectangulaires à toit plat qui servent de logement et de couchage aux familles polygames qui comprennent un homme, ses femmes et leurs enfants célibataires. La plus importante de ces maisons, appelée ginna, abrite l’homme le plus âgé de la lignée locale. La ginna forme le côté d’une cour avec une entrée à une extrémité et une cuisine de forme cylindrique à l’autre. Les petites maisons utilisées par les membres de la famille élargie sont regroupées autour de la Cour. Les murs extérieurs des maisons Dogon sont souvent décorés à l’aide de motifs géométriques., Comme la pierre peut être difficile à trouver, la boue, le fumier de vache et la paille de mil sont utilisés comme matériaux de construction avec de nouvelles couches appliquées à intervalles réguliers pour protéger les murs du bâtiment du vent et de la pluie.
les Dogons sont tolérants envers diverses religions et systèmes de croyances., Au début du XIXe siècle, les Dogons vivant sur les Garrigues plates ont été exposés à l’Islam par les bergers Peuls; cinquante ans plus tard, le christianisme a été introduit avec l’administration française de L’Afrique de l’ouest. En conséquence, les villages Dogons ont souvent une église ou une mosquée de style soudanais (Figure 5). Les plus grands villages peuvent avoir un mélange de chrétiens, de musulmans et d’animistes.
La Société Dogon est socialement stratifiée avec des agriculteurs occupant des propriétés de haut statut près du centre du village. Au cours de la vie d’un agriculteur, sa famille peut occuper une succession de maisons à mesure qu’il gagne de l’ancienneté. Des forgerons, des ferronniers, des chasseurs, des artisans du cuir, des sculpteurs sur bois et d’autres membres de castes inférieures vivent à la périphérie d’un village (Haardt, 1991) (Figure 6). À la périphérie du village se trouvent également des huttes de forme circulaire appelées yapunu gina, où les femmes cuisinent et dorment pendant leurs cycles menstruels.
l’harmonie sociale est d’une importance considérable dans la culture Dogon., La langue officielle est le français, mais la plupart des Dogons ne le parlent pas bien parce qu’il y a peu d’écoles et peu d’occasions d’interaction avec des étrangers. Une salutation chez les Dogons est complexe et peut prendre plusieurs minutes, en commençant par des questions formelles sur la santé de l’autre (allez-vous bien?) avant de passer aux questions sur les membres de la famille (votre femme va-t-elle bien? Vos enfants sont-ils bien?).
dans la culture Dogon, le statut d’un individu est déterminé par sa position au sein d’un groupe familial selon les règles d’ascendance et d’âge. La lignée Dogon est patrilinéaire, ce qui signifie que les membres de la famille appartiennent au clan de leur père et partagent un nom de famille commun au village (Figure 7). Un homme et une femme ne sont pas considérés comme mariés avant la naissance de leur premier enfant. La propriété dans les villages Dogons est héritée par le fils aîné, qui a la responsabilité de soutenir sa famille élargie.
l’Unité de base des terres agricoles est le champ, souvent marqué à l’aide de murs courts ou de remblais de terre (Figure 8). Les affectations de terrain sont basées sur l’ancienneté avec les parcelles les plus souhaitables les plus proches du village réservées aux hommes les plus âgés. La production agricole est répartie entre les champs communs utilisés pour cultiver des cultures de subsistance telles que le mil et le sorgho, et les champs familiaux plus petits qui comprennent des parcelles agricoles appartenant à des femmes célibataires. Le Millet est planté après la première pluie en juin ou juillet, et récolté en octobre., Les autres cultures de subsistance sont le sorgho, l’arachide (arachides), la calebasse et le manioc. La pluie qui tombe pendant les mois les plus humides peut être intense, entraînant l’érosion des surfaces du sol non protégées. Pour lutter contre la perte de sol, les Dogons utilisent des fosses de plantation et des lignes de pierre sur un sol plat et des terrasses dans les zones en pente.
en plus des cultures pluviales, les Dogons cultivent des légumes irrigués pour générer des devises nécessaires à l’achat de semences et d’Autres fournitures. Parmi les plus importants sont les oignons, souvent cultivés au sommet du plateau en utilisant l’eau fournie par de petits réservoirs., Le tabac cultivé dans les lits des rivières sert aussi de culture de rente (Van Beek, 1991b). Dans certains villages, l’eau potable est devenue de plus en plus rare à mesure que la nappe phréatique a baissé, incitant les villageois à approfondir les puits. En plus de l’eau, les Dogons considèrent les arbres comme des ressources importantes. Par exemple, la pulpe et les feuilles du baobab sont consommées et son écorce utilisée pour fabriquer de la corde. Les arbres situés à l’intérieur ou à proximité des villages peuvent être « la propriété” de particuliers ou de familles.
Le travail collectif et l’action collective sont importants avec les champs travaillés par kadaga, des groupes de dix à vingt hommes d’âge similaire (Hollyman 2001). Le travail acharné vaut aux jeunes hommes le respect des aînés et peut améliorer leur statut auprès de leurs pairs. Les hommes font la majorité des travaux agricoles et sont responsables de la fabrication des ustensiles, de la construction et de l’entretien des bâtiments. Les années où il pleut moins, les jeunes Dogons peuvent se rendre dans les villes voisines à la recherche de travail saisonnier., Les femmes sont responsables de tâches telles que le transport de l’eau, le martelage du mil, la fabrication de la bière et la collecte et la Coupe du bois de chauffage (Figure 9). Lorsque d’autres tâches ont été accomplies, elles peuvent rejoindre des hommes dans les champs.
pratiques et croyances religieuses
Le mythe de la création Dogon interprète l’univers et explique la structure et la raison d’être des rôles masculins et féminins, et d’autres aspects de l’organisation sociale. On pense que les Villages sont partagés par les inneomo (vivants) et innepuru (morts), qui coexistent dans une union symbiotique., Le dieu du ciel Omniscient Amma est responsable du maintien d’un équilibre entre les mondes vivants et morts. Chaque village a un sanctuaire contenant un petit peu de terre pour honorer Lebe, le dieu de la Terre qui maintient le cycle agricole et sert de source d’inspiration pour le Hogon, ou chef spirituel (Douny 2011). Le rôle du hogon revient à l’homme le plus âgé d’un village. La troisième entité surnaturelle est Nommo, le dieu de l’eau, souvent représenté avec un torse humain attaché à un corps serpentiforme.,
bien qu’ils n’aient pas de langue écrite, les Dogons utilisent un système de hiéroglyphes pour représenter toutes les choses de l’univers (Vergani 1998). Les règles sociales, les traditions et l’étiquette sont transmises aux générations suivantes par le biais d’histoires, de musique, de danse et de rituels (Douglas, 1968). Les objets sacrés dans un village peuvent être communaux, ou spécifiques à une unité familiale ou à un individu., Par exemple, de petits bâtiments à chambre unique appelés binu servent de sanctuaires publics pour maintenir la paix avec le monde spirituel (Gray 2007). Un individu ou une famille peut également maintenir un fétiche (sanctuaire personnel), parfois marqué d’un cercle de pierres comme un avertissement pour ne pas être dérangé. En plus des sanctuaires dans les villages, les Dogons reconnaissent des espaces sacrés pour des cérémonies telles que des étangs, des tunnels et des grottes., Par exemple, le village de Sanga est connu pour sa cérémonie de circoncision, où les garçons âgés de neuf à quatorze ans sont amenés dans une grotte de grès pour un événement de trois jours marquant leur transition vers l’âge adulte. Un rebord rocheux formant un côté de la grotte est peint avec des symboles rouges, noirs et blancs pour représenter les familles voisines (Figure 10).
la mort dans la société Dogon est célébrée par trois événements, les funérailles (appelées nyû yana), la cérémonie dama et le sigui. Immédiatement après la mort, le nyû est tenu de pleurer le défunt., Le corps est inhumé soit dans un cimetière situé sur un terrain plat, soit dans certains cas, dans une grotte de Tellem où il est recouvert d’ossements d’ancêtres (Douny 2014). Les Dogons croient qu’après le passage d’une personne, leur esprit s’attarde à veiller sur les vivants. Le but du Dama (fin du deuil) est de permettre au kikinu, ou âme, de quitter le monde des vivants (DeMott 1982). Moins courante est la cérémonie sigui, tenue tous les soixante-cinq ans pour commémorer le remplacement d’une génération par la suivante (Van Beek1992).,
le Dama
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le point culminant de la plupart des visites dans un village Dogon est l’occasion de voir un spectacle de dama. Les danseurs de Dama sont de jeunes hommes à la fin de l’adolescence ou au début de la vingtaine qui ont été circoncis, ce qui les rend admissibles à rejoindre l’awa, ou « Société des masques” (Maurer 1969). Le moment d’un dama varie d’un village à l’autre, beaucoup organisant une seule célébration en avril pour tous les décès survenus au cours de la dernière année., En raison de la nécessité de sculpter et de peindre des masques, d’assembler des insignes et de répéter des routines, un dama peut nécessiter un mois ou plus de temps de préparation.
l’élément le plus impressionnant de l’habit d’un danseur est le casque, ou imina (masque), qui est attaché au visage du danseur avec des bandes de tissu. Parfois décorés de fibres, de coquilles cauris ou de perles, les masques sont très appréciés des collectionneurs étrangers., Plus de soixante masques différents symbolisent les mondes des vivants et des morts; certains représentent des animaux ou des personnes, et d’autres représentent des êtres spirituels ou des attributs humains tels que le pouvoir masculin ou féminin (Lane 1988). On dit que les masques contiennent nyama, la force vitale chez les humains et les animaux (Richards 2006). En raison de leur association avec la mort, les femmes (qui sont associées à la fertilité) ne peuvent pas toucher ou entrer en contact avec le masque d’un danseur (Figure 12). La plupart des danseurs portent des insignes conçus pour améliorer les mouvements, tels que des fibres d’hibiscus colorées attachées aux poignets et aux chevilles., Les décorations peuvent également inclure des plastrons fabriqués à partir de coquillages et de perles portés au-dessus d’un pantalon ample. Les couleurs utilisées dans les regalia représentent les quatre éléments de base: Rouge (Feu), Noir (Eau), blanc (ciel) et jaune ou ocre (terre). Pour maintenir l’intégrité des costumes, des matériaux tels que la peinture, la teinture et les fibres doivent être obtenus à partir du buisson (Figure 11).
selon le village, une cérémonie dama peut impliquer une série d’événements privés avant les représentations publiques. Il s’agit notamment de danses impromptues, de sacrifices d’animaux et de simulacres de batailles d’armes à feu (Davis, 2002). Les Dogons croient que les âmes errantes représentent un danger pour les vivants. Lors des premières représentations, des danseurs portant des masques de bédyé (élève) en tissu peuvent se produire sur le toit de la maison du défunt pour guider l’âme vers le lieu de repos final. Les événements organisés pendant la première partie du dama sont limités aux membres de l’awa., Les représentations publiques ultérieures sont ouvertes aux visiteurs d’autres villages et aux étrangers, souvent invités à s’asseoir dans une place d’honneur près des batteurs. Les femmes et les enfants Dogons ne sont pas invités à ces représentations, mais peuvent les voir à distance (Figure 12).
Une performance commence par la musique fournie par le grand tambour, la gourde, le tambour des aisselles et le sifflet. Fabriqué à partir d’une planche de bois allongée et d’un cordon torsadé, un instrument à cordes appelé bullroarer peut également être joué. Les chansons et les chants sont dirigés par le chanteur principal, dont les paroles sont répétées en chœur par d’autres musiciens., À un moment prédéterminé, une douzaine de danseurs ou plus émergent, se déplaçant en cercle. Par la suite, les danseurs se produisent en groupes de deux ou trois, puis individuellement sans ordre particulier, sauf que les hommes plus âgés dansent avant les plus jeunes. Les danseurs peuvent changer de masque plusieurs fois au cours d’une représentation (Van Beek 1991a).
Les éléments les plus remarquables des danses publiques sont des routines spécialisées exécutées par des danseurs solistes., De plus d’un mètre de hauteur, le masque kanaga est peint en noir et blanc avec un visage triangulaire et un long nez fin (Figure 13). Surmonté de deux croix représentant les ailes déployées d’une cigogne, le kanaga représente les liens entre la terre et le ciel (Haardt 1991). Les bras tendus vers le haut de la Croix supérieure symbolisent le monde surnaturel, tandis que la Croix inférieure avec les bras tendus vers le bas représente le monde des gens. Les danseurs Kanaga bougent fréquemment la tête rapidement d’un côté à l’autre dans un mouvement de balayage qui permet au haut de leur masque de toucher le sol.,
Un autre danseur populaire est le walu, une antilope mythique représentée par un masque rectangulaire avec un nez allongé en forme de flèche et des trous profonds pour les yeux, encadré par un visage rectangulaire et surmonté de cornes (Dieterlen 1989) (Figure 14). Les Dogons croient Qu’Amma a assigné au walu la tâche de protéger le soleil du renard (Yurugu). Le tingetange, ou masque sur échasses, symbolise un oiseau d’eau., Les chevilles des danseurs de tingetange sont liées avec du tissu à des poteaux, qui représentent les longues jambes de l’oiseau.
parmi les coiffes particulièrement remarquables se trouve le sirige, réservé aux danseurs les plus expérimentés. Le masque lui-même est formé d’une boîte rectangulaire, avec deux ouvertures verticales maintenues en place par un filet autour de la tête du danseur. S’étendant vers le haut de la boîte est une lame en bois plate jusqu’à cinq mètres de longueur., Pour assurer une stabilité supplémentaire, une partie du masque est maintenue par les dents du danseur et des cordes cachées sont attachées à sa taille (Vogel, 1981). Avec son énorme lame peinte de triangles opposés et de lignes verticales, le masque sirige représente un arbre ou ginna (Figure 15). Les lignes droites du masque sont censées relier le monde céleste des vivants au monde spirituel. Au cours de leurs routines, les danseurs de sirige peuvent faire quelques pas puis s’agenouiller vers l’est.
certains masques sont associés à une histoire relative au personnage représenté. Par exemple, le renard représente le désordre et la désobéissance dans le monde et est considéré comme l’ennemi de l’eau, de la fertilité et de la civilisation. Un renard mythique nommé Yurugu aurait été condamné par Amma à rechercher dans le monde un jumeau perdu (Griaule 2005). Les danseurs portant des masques de lapin peuvent se cacher du « chasseur », tandis que l’antilope walu poursuit les filles et les petits garçons dans le public (Van Beek 1998)., En plus des animaux et des esprits, les masques représentent également des étrangers, les représentant souvent comme des extraterrestres qui présentent un comportement étrange ou humoristique. Portant un masque recouvert de coquilles cauris, la femme Peule saute en essayant de ramasser des excréments d’animaux, tandis que le berger Mossi tombe à plusieurs reprises de son cheval (Van Beek 1991a). Attirant également les rires de la foule, le masque odyogoro présente deux renflements sous le menton représentant des goitres, une maladie Dogon courante causée par un manque d’iode dans l’alimentation (Figure 16).
surmonté d’une statuette aux bras tendus, le masque satimbe (grande femme) symbolise la fertilité des terres agricoles et des hommes et le pouvoir des femmes. L’homme blanc (anyara) a une longue barbe aux cheveux ondulés et un nez crochu. Parfois, l’anyara peut tenir une « caméra” en bois pour prendre une bonne « photo” des spectateurs (Figure 17). D’autres sont représentés par des masques: le forgeron, le cordonnier, la femme Peule, le vieil homme, la jeune fille, modibo (enseignant de L’Islam) et l’anthropologue. Si un masque est endommagé pendant une représentation, il est caché à la vue des spectateurs jusqu’à ce qu’il puisse être réparé., Les masques sont jetés après le dama pour lequel ils ont été fabriqués, ou dans certains cas vendus aux touristes.