origines
John Wesley est né en 1703, a fait ses études à Londres et à Oxford et a été ordonné diacre dans l’Église D’Angleterre en 1725. En 1726, il fut élu membre du Lincoln College D’Oxford et, l’année suivante, il quitta Temporairement Oxford pour agir comme vicaire auprès de son père, le recteur D’Epworth. Wesley a été ordonné prêtre dans l’Église D’Angleterre en 1728 et est retourné à Oxford en 1729., De retour à Oxford, il rejoignit son frère Charles et un groupe d’étudiants sérieux qui se consacraient à assister fréquemment à la Sainte Communion, à étudier sérieusement la Bible et à visiter régulièrement les prisons sales d’Oxford. Les membres de ce groupe, que Wesley dirigea, étaient connus sous le nom de méthodistes en raison de leur dévotion et de leur étude « méthodiques”.
en 1735, à L’invitation du fondateur de la colonie de Géorgie, James Edward Oglethorpe, John et Charles Wesley se mirent en route pour la colonie afin d’être pasteurs des colons et missionnaires (on l’espérait) des Amérindiens., Sans succès dans leur travail pastoral et n’ayant fait aucun travail missionnaire, les frères retournèrent en Angleterre conscients de leur manque de foi chrétienne authentique. Ils cherchèrent de l’aide à Peter Böhler et à D’autres membres de l’Église des frères, qui séjournaient en Angleterre avant de rejoindre les colonies moraves dans les colonies américaines., John Wesley a noté dans son Journal que lors d’un service Morave le 24 mai 1738, il a « senti” son « cœur étrangement réchauffé”; il a poursuivi: « je sentais que j’avais confiance en Christ, Christ seul, pour le salut; et une assurance m’a été donnée qu’il avait enlevé mes péchés, même les miens, et m’avait sauvé de la loi du péché et de la mort.” Charles Wesley avait rapporté une expérience similaire quelques jours auparavant.,
quelques mois plus tard, George Whitefield, lui aussi ecclésiastique Anglican ayant vécu une « expérience de conversion”, invita son ami John Wesley à venir à Bristol pour prêcher aux Charbonniers de Kingswood Chase, qui vivaient et travaillaient dans les conditions les plus dégradées. Wesley accepta l’invitation et se retrouva, bien contre son gré, à prêcher en plein air. Cette entreprise marque le début du renouveau méthodiste., Whitefield et Wesley ont d’abord travaillé ensemble, mais se sont séparés plus tard sur la croyance de Whitefield en la double prédestination (la croyance que Dieu a déterminé depuis l’éternité qui il sauvera et qui il damnera). Wesley considérait cela comme une doctrine erronée et insistait sur le fait que L’amour de Dieu était universel.
sous la direction de Whitefield puis de Wesley, le mouvement se développa rapidement parmi ceux qui se sentaient négligés par l’Église D’Angleterre., Wesley différait des Anglicans contemporains non pas par la doctrine mais par l’accent: il prétendait avoir rétabli les doctrines bibliques selon lesquelles les êtres humains peuvent être assurés de leur salut et que la puissance du Saint-Esprit leur permet d’atteindre l’amour parfait pour Dieu et leurs semblables dans cette vie. Parmi les assistants de Wesley, il y avait seulement quelques ecclésiastiques ordonnés et son frère Charles, qui écrivit plus de 6 000 hymnes pour exprimer le message du réveil. Malgré le souhait de Wesley que la Methodist Society ne quitte jamais l’Église D’Angleterre, les relations avec les Anglicans sont souvent tendues.,
en 1784, alors qu’il y avait une pénurie de ministres ordonnés en Amérique après la Révolution, L’évêque de Londres refusa d’ordonner un méthodiste pour les États-Unis. Se sentant obligé d’agir et croyant que les principes bibliques permettaient à un presbytre d’Ordonner, Wesley ordonna Thomas Coke comme surintendant et deux autres comme presbytres. La même année, par un acte de déclaration, il nomma une conférence de 100 hommes pour gouverner la Société des méthodistes après sa mort.,
Wesley ordinations a créé un précédent important pour l’église Méthodiste, mais la rupture définitive avec l’Église d’Angleterre en 1795, quatre ans après sa mort. Après le schisme, le méthodisme anglais, avec des avant-postes vigoureux en Irlande, en Écosse et au Pays De Galles, s’est rapidement développé en tant qu’église, même s’il était réticent à perpétuer la scission de l’Église D’Angleterre. Son système était centré sur la Conférence annuelle (d’abord des ministres seulement, puis ouverte aux laïcs), qui contrôlait toutes ses affaires., Le pays était divisé en districts et les districts en circuits, ou groupes de congrégations. Des ministres étaient nommés dans les circuits, et chaque circuit était dirigé par un surintendant, bien que beaucoup de pouvoir restât entre les mains des administrateurs locaux.
l’Église méthodiste wesleyenne s’est développée rapidement, comptant 450 000 membres à la fin du 19ème siècle. Sa croissance a été la plus importante dans les zones industrielles en expansion, où la foi méthodiste a aidé les travailleurs—hommes et femmes—à endurer les difficultés économiques tout en atténuant leur pauvreté., Parce que leur foi les encourageait à vivre simplement, leur statut économique tendait à augmenter. Par conséquent, le méthodisme Wesleyan est devenu une église de classe moyenne qui n’était pas à l’abri du stress excessif sur l’individu dans les questions matérielles et spirituelles qui ont marqué l’ère victorienne.
dans le même temps, les habitudes autocratiques de certains ministres au pouvoir, notamment Jabez Bunting, un dirigeant exceptionnel mais parfois impitoyable, ont aliéné de nombreux esprits plus ardents et démocratiques, entraînant des schismes., La nouvelle Connexion méthodiste s’est rompue en 1797, les méthodistes primitifs en 1811, les chrétiens de la Bible en 1815 et les églises libres méthodistes Unies en 1857. Un mouvement de réunification des groupes méthodistes a commencé vers le début du siècle et a réussi en deux étapes. En 1907, la nouvelle Connexion méthodiste, les chrétiens de la Bible et les églises libres méthodistes Unies se joignirent pour former L’Église méthodiste unie; et en 1932, l’Église méthodiste wesleyenne, l’Église méthodiste Primitive et l’Église Méthodiste Unie se réunirent pour former l’Église Méthodiste Unie.,
l’Église méthodiste a participé au déclin numérique qui a frappé les églises anglaises depuis environ 1910. Ce déclin, associé à des changements sociaux et culturels plus larges, a inspiré le désir d’exprimer les idéaux originaux de Wesley sous une forme contemporaine. L’Église planifia de nouvelles missions évangéliques, développa la Kingswood School (Wesley’s foundation) et d’autres pensionnats, et forma des enseignants chrétiens dans les collèges de Westminster et de Southlands, activités qui se poursuivirent tout au long du 20e siècle., Son vif intérêt pour les questions sociales s’est étendu à un large éventail de problèmes nationaux et internationaux, en particulier ceux liés à la race, à la pauvreté et à la paix.
l’Église méthodiste s’est immédiatement impliquée dans le mouvement œcuménique et a ensuite été membre fondateur du British Council of Churches (1942) et du Conseil œcuménique des églises (1948). Tout au long du 20e siècle, il a participé à des dialogues interconfessionnels et a cherché à créer des unions au-delà des frontières confessionnelles., Les Relations avec l’Église D’Angleterre se sont tellement améliorées dans les années 1960 qu’un plan de réunion des deux églises (en deux étapes) a été approuvé en principe par les deux églises en 1965. La forme finale du plan a été approuvée par l’Église méthodiste avec une très grande majorité en 1969, mais l’Église D’Angleterre n’a pas réuni une majorité assez grande pour mettre le plan en vigueur. La même chose s’est produite en 1972, et en 1982, l’Église anglicane a échoué à ratifier une proposition de « pacte pour L’unité Visible” qui a été favorisée par L’Église réformée unie et L’Église morave ainsi que par les méthodistes., L’église a également engagé des discussions officielles avec les catholiques romains aux niveaux national et mondial et a trouvé un degré surprenant d’accord tout en promouvant la tolérance et la compréhension sur des questions auparavant litigieuses.
la première femme a été ordonnée au « Ministère de la parole et des sacrements” en 1974. Ce fut le point culminant de nombreuses années de discussions et de controverses. Elle témoigne d’une appréciation croissante de la place des femmes dans la vie de l’Église. Les objections théologiques avaient été soigneusement examinées et rejetées avant que la dernière étape ne soit franchie.