Religion et Science

Religion et Science

I

la difficulté d’aborder la question de la relation entre Religion et Science est que son élucidation exige que nous ayons dans notre esprit une idée claire de ce que nous entendons par l’un des termes, « religion » et « science ». »Je souhaite également parler de la manière la plus générale possible, et garder à l’arrière-plan toute comparaison de croyances particulières, scientifiques ou religieuses., Nous devons comprendre le type de connexion qui existe entre les deux sphères, puis tirer des conclusions définitives concernant la situation existante qui confronte actuellement le monde.

Le conflit entre la religion et la science est ce qui se produit naturellement à notre esprit quand nous pensons à ce sujet., Il semble que, au cours du dernier demi-siècle, les résultats de la science et les croyances de la religion étaient entrés dans une position de désaccord franc, à laquelle il ne peut y avoir d’échappatoire, sauf en abandonnant soit l’enseignement clair de la science, soit l’enseignement clair de la religion. Cette conclusion a été exhortée par des controverses de part et d’autre. Pas par tous les controversistes, bien sûr, mais par ces intellects tranchants que chaque controverse appelle au grand jour.,

la détresse des esprits sensibles, et le zèle pour la vérité, et le sens de l’importance des questions, doivent commander notre plus sincère sympathie. Quand nous considérons ce qu’est la religion pour l’humanité, et ce qu’est la science, il n’est pas exagéré de dire que le cours futur de l’histoire dépend de la décision de cette génération quant aux relations entre eux., Nous avons ici les deux forces générales les plus fortes (en dehors de la simple impulsion des différents sens) qui influencent les hommes, et elles semblent être mises l’une contre l’autre — la force de nos intuitions religieuses, et la force de notre impulsion à l’observation précise et à la déduction logique.

Un grand homme d’état anglais a un jour conseillé à ses compatriotes d’utiliser des cartes à grande échelle comme conservateur contre les alarmes, les paniques et l’incompréhension générale des vraies relations entre les nations., De la même manière, en traitant de l’affrontement entre les éléments permanents de la nature humaine, il est bon de cartographier notre histoire à grande échelle, et de nous désengager de notre absorption immédiate dans les conflits actuels. Lorsque nous faisons cela, nous découvrons immédiatement deux grands faits. En premier lieu, il y a toujours eu un conflit entre la religion et la science; et en second lieu, la religion et la science ont toujours été dans un État de développement continu., Dans les premiers jours du christianisme, il y avait une croyance générale parmi les chrétiens que le monde touchait à sa fin dans la vie des gens alors en vie. Nous ne pouvons faire que des inférences indirectes quant à la mesure dans laquelle cette croyance a été proclamée avec autorité; mais il est certain qu’elle était largement répandue et qu’elle constituait une partie impressionnante de la doctrine religieuse populaire. La croyance s’est avérée erronée, et la doctrine chrétienne s’est adaptée au changement., Encore une fois, dans l’Église primitive, les théologiens individuels ont déduit avec beaucoup de confiance des opinions bibliques concernant la nature de l’univers physique. En L’an 535, un moine nommé Cosmas a écrit un livre qu’il a intitulé Christian Topography. C’était un homme de voyage qui avait visité L’Inde et L’Éthiopie; et enfin il a vécu dans un monastère à Alexandrie, qui était alors un grand centre de culture., Dans ce livre, se basant sur le sens direct des textes bibliques tels qu’interprétés par lui de manière littérale, il a nié l’existence des antipodes, et a affirmé que le monde est un parallélogramme fiat dont la longueur est le double de sa largeur.

Dans le xviie siècle, la doctrine du mouvement de la terre a été condamné par un Catholique tribunal. Il y a cent ans, l’extension du temps exigée par la science géologique a affligé les religieux, protestants et catholiques. Et aujourd’hui, la doctrine de l’évolution est une pierre d’achoppement égale., Ce ne sont là que quelques exemples illustrant un fait général.

plus D’histoires

Mais toutes nos idées seront dans une mauvaise perspective si nous pensons que cette perplexité récurrente se limitait à des contradictions entre la religion et la science, et que dans ces controverses, La religion avait toujours tort et la science toujours raison. Les faits réels de l’affaire sont beaucoup plus complexes et refusent d’être résumés en ces termes simples.

la théologie elle-même présente exactement le même caractère de développement progressif, découlant d’un aspect de conflit entre ses propres idées., Ce fait est un lieu commun aux théologiens, mais est souvent obscurci dans le stress de la controverse. Je ne veux pas exagérer mon cas, je me limiterai donc aux écrivains catholiques romains. Au XVIIe siècle, un jésuite érudit, Le Père Petavius, a montré que les théologiens des trois premiers siècles du christianisme utilisaient des phrases et des déclarations qui, depuis le Ve siècle, seraient condamnées comme hérétiques. Le Cardinal Newman a également consacré un traité à la discussion sur le développement de la doctrine., Il l’a écrit avant de devenir un grand ecclésiastique catholique romain, mais tout au long de sa vie, il n’a jamais été rétracté et continuellement réédité.

la Science est encore plus variable que de théologie. Aucun homme de science ne pouvait souscrire sans qualification aux croyances de Galilée, ou aux croyances de Newton, ou à toutes ses propres croyances scientifiques d’il y a dix ans.

dans les deux régions de pensée, des ajouts, des distinctions et des modifications ont été introduits., De sorte que maintenant, même lorsque la même affirmation est faite aujourd’hui comme elle l’a été il y a mille ou quinze cents ans, elle est soumise à des limitations ou à des expansions de sens qui n’étaient pas envisagées à l’époque antérieure. Les logiciens nous disent qu’une proposition doit être vraie ou fausse, et qu’il n’y a pas de moyen terme. Mais dans la pratique, nous pouvons savoir qu’une proposition exprime une vérité importante, mais qu’elle est soumise à des limitations et des qualifications qui restent actuellement inconnues., C’est une caractéristique générale de notre connaissance que nous sommes conscients avec insistance des vérités importantes; et pourtant que les seules formulations de ces vérités que nous sommes capables de faire présupposent un point de vue général des conceptions qui peuvent devoir être modifiées. Je vais vous donner deux illustrations, toutes deux issues de la science.

Galilée a dit que la terre tourne et que le soleil est fixe; l’Inquisition dit que la terre est fixe et que le soleil se déplace; et Newtonien astronomes, l’adoption d’un absolu de la théorie de l’espace, a dit que le soleil et la terre bouger., Mais maintenant, nous disons que l’une de ces trois déclarations est également vraie, à condition que vous ayez fixé votre sens du « repos » et du « mouvement » de la manière requise par la déclaration adoptée. À la date de la controverse de Galilée avec L’Inquisition, la façon dont Galilée énonçait les faits était, sans aucun doute, la procédure fructueuse pour le bien de la recherche scientifique. Mais en soi, ce n’était pas plus vrai que la formulation de l’Inquisition., Mais à cette époque, les concepts modernes de mouvement relatif n’étaient dans l’esprit de personne, de sorte que les déclarations ont été faites dans l’ignorance des qualifications requises pour leur vérité plus parfaite. Pourtant, cette question des mouvements de la terre et du soleil exprime un fait réel dans l’univers, et toutes les parties avaient mis la main sur des vérités importantes à son sujet. Mais, avec la connaissance de ces temps, les vérités semblaient être incohérentes.

Encore une fois je vais vous donner un autre exemple tiré de l’état de la science physique moderne., Depuis L’époque de Newton et Huyghens au XVIIe siècle, il y a eu deux théories quant à la nature physique de la lumière. La théorie de Newton était qu’un faisceau de lumière se compose d’un flux de particules très minuscules, ou corpuscules, et que nous avons la sensation de lumière lorsque ces corpuscules frappent la rétine de nos yeux. La théorie de Huyghens était que la lumière se compose d’ondes très minuscules de tremblement dans un éther omniprésent, et que ces ondes se déplacent le long d’un faisceau de lumière. Les deux théories sont contradictoires., Au XVIIIe siècle, on croyait à la théorie de Newton, au XIXe siècle, on croyait à la théorie de Huyghens. Aujourd’hui, il existe un grand groupe de phénomènes qui ne peuvent être expliqués que sur la théorie des ondes, et un autre grand groupe qui ne peut être expliqué que sur la théorie corpusculaire. Les scientifiques doivent en rester là, et attendre l’avenir, dans l’espoir d’atteindre une vision plus large qui réconcilie les deux.

nous devrions appliquer ces mêmes principes aux questions dans lesquelles il existe une divergence entre la science et la religion., Nous ne devrions rien croire dans l’un ou l’autre domaine de la pensée qui ne nous semble pas être certifié par des raisons solides basées sur la recherche critique de nous-mêmes ou des autorités compétentes. Mais, étant donné que nous avons honnêtement pris cette précaution, un affrontement entre les deux sur des points de détail où ils se chevauchent ne devrait pas nous conduire à abandonner précipitamment des doctrines pour lesquelles nous avons des preuves solides. Il se peut que nous soyons plus intéressés par un ensemble de doctrines que par l’autre., Mais, si nous avons le sens de la perspective et de l’histoire de la pensée, nous attendrons et nous abstiendrons des anathèmes mutuels.

nous devrions Nous attendre; mais nous ne devrions pas attendre passivement, ou dans le désespoir. L’affrontement est un signe qu’il existe des vérités plus larges et des perspectives plus fines dans lesquelles une réconciliation d’une religion plus profonde et d’une science plus subtile sera trouvée.

II

Dans un sens, le conflit entre la science et la religion est donc une légère question qui a été indûment soulignée., Une simple contradiction logique ne peut en soi indiquer plus que la nécessité de certains réajustements, peut-être de caractère très mineur, de part et d’autre. Rappelez-vous les aspects très différents des événements qui sont traités dans la science et dans la religion respectivement. La Science s’intéresse aux conditions générales qui sont observées pour réguler les phénomènes physiques, tandis que la religion est entièrement enveloppée dans la contemplation des valeurs morales et esthétiques. D’un côté il y a la loi de la gravitation, et de l’autre, la contemplation de la beauté de la sainteté., Ce qu’un côté voit l’autre manque, et vice versa.

prenons, par exemple, la vie de John Wesley et de Saint François d’Assise. Pour la science physique, vous n’avez dans ces vies que des exemples ordinaires du fonctionnement des principes de la chimie physiologique et de la dynamique des réactions nerveuses; pour la religion, vous avez des vies de la signification la plus profonde de l’histoire du monde.. Pouvez – vous être surpris que, en l’absence d’une formulation parfaite et complète des principes de la science et des principes de., religion qui s’appliquent à ces cas spécifiques, les récits de ces vies de ces points de vue divergents devraient comporter des divergences? Ce serait un miracle si ce n’était pas le cas.

il manquerait cependant le point de penser que nous n’avons pas besoin de nous inquiéter du conflit entre la science et la religion. Dans un âge intellectuel, il ne peut y avoir d’intérêt actif qui met de côté toute espérance d’une vision de l’harmonie de la vérité. Acquiescer à l’écart est destructeur de la franchise et de la propreté morale., Il appartient au respect de soi de l’intellect de poursuivre chaque enchevêtrement de pensée jusqu’à son dénouement final. Si vous vérifiez cette impulsion, vous n’obtiendrez aucune religion et aucune science d’une réflexion éveillée. La question importante est de savoir dans quel esprit allons-nous faire face à la question? Il nous arrivons à quelque chose d’absolument essentiel.

d’Un conflit de doctrines n’est pas une catastrophe, c’est une occasion. Je vais expliquer ma signification par quelques illustrations de science. Le poids d’un atome d’azote, était bien connue., En outre, il était une doctrine scientifique établie que le poids moyen de ces atomes dans toute masse considérable sera toujours le même. Deux expérimentateurs, feu Lord Rayleigh et feu Sir William Ramsay, ont constaté que s’ils obtenaient de l’azote par deux méthodes différentes, chacune également efficace à cette fin, ils observaient toujours une légère différence persistante entre les poids moyens des atomes dans les deux cas. Maintenant, je vous demande, aurait-il été rationnel de ces hommes d’avoir désespéré à cause de ce conflit entre la théorie chimique et l’observation scientifique?, Supposons que, pour une raison quelconque, la doctrine chimique ait été très prisée dans certains districts comme fondement de son ordre social, aurait-il été sage, aurait-il été Franc, aurait-il été moral, d’interdire la divulgation du fait que les expériences ont produit des résultats discordants? Ou, D’autre part, Sir William Ramsay et Lord Rayleigh auraient-ils dû proclamer que la théorie chimique était maintenant une illusion détectée?

Nous voyons immédiatement que l’une ou l’autre de ces façons aurait été une méthode pour faire face au problème dans un esprit tout à fait faux., Ce que Rayleigh et Ramsay ont fait était ceci. Ils ont tout de suite compris qu’ils étaient tombés sur une piste d’investigation qui révélerait une certaine subtilité de la théorie chimique qui avait jusqu’ici échappé à l’observation. L’écart n’était pas une catastrophe — c’était l’occasion d’augmenter le champ des connaissances chimiques. Vous connaissez tous la fin de l’histoire: enfin l’argon a été découvert, un nouvel élément chimique qui s’était caché sans être détecté, mélangé à l’azote. Mais l’histoire a une suite qui forme ma deuxième illustration., Cette découverte a attiré l’attention sur l’importance d’observer avec précision des différences infimes dans les substances chimiques obtenues par différentes méthodes. D’autres recherches de la plus grande précision ont été entreprises. Enfin, un autre physicien, Ashton, travaillant dans le laboratoire Cavendish à Cambridge en Angleterre, a découvert que même le même élément pourrait prendre deux ou plusieurs formes distinctes, appelées « isotopes », et que la loi de la constance du poids atomique moyen tient pour chacune de ces formes, mais entre les différents isotopes diffère légèrement., La recherche a fait un grand pas dans la puissance de la théorie chimique, transcendant de loin en importance la découverte de l’argon, dont il est originaire. La morale de ces histoires se trouve à la surface, et je vous laisserai leur application au cas de la religion et de la science.

Dans la logique formelle, une contradiction est le signal d’une défaite, mais dans l’évolution de la vraie connaissance, il marque la première étape dans le progrès vers une victoire. C’est une excellente raison pour la plus grande tolérance de la variété des opinions., Une fois pour Toutes, ce devoir de tolérance a été résumé dans les mots: « que les deux grandissent ensemble jusqu’à la moisson. »L’incapacité des chrétiens religieux à se conformer à ce précepte, de la plus haute autorité, est l’une des curiosités de l’histoire religieuse. Mais nous n’avons pas encore épuisé la discussion sur le tempérament moral nécessaire à la recherche de la vérité. Il y a des raccourcis menant simplement à un succès illusoire. Il est assez facile de trouver une théorie, logiquement harmonieuse et avec des applications importantes dans le domaine des faits, à condition que vous vous contentiez de ne pas tenir compte de la moitié de vos preuves., Chaque âge produit des gens avec des intelligences logiques claires, et avec la compréhension la plus louable de l’importance d’une sphère de l’expérience humaine, qui ont élaboré, ou hérité, un schéma de pensée qui correspond exactement aux expériences qui revendiquent leur intérêt. Ces personnes sont disposées résolument à ignorer, ou à expliquer, toutes les preuves qui confondent leur schéma avec des instances contradictoires. Ce qu’ils ne peuvent pas intégrer est pour eux un non-sens., Une détermination sans faille à prendre en compte l’ensemble des preuves est la seule méthode de préservation contre les extrêmes fluctuants de l’opinion à la mode. Ce conseil semble si facile, et est en fait si difficile à suivre.

l’Une des raisons de cette difficulté est que nous ne pouvons pas penser d’abord et agir par la suite. Dès le moment de la naissance, nous sommes immergés dans l’action et ne pouvons la guider que par la pensée. Nous devons donc, dans divers domaines d’expérience, adopter les idées qui semblent fonctionner dans ces domaines., Il est absolument nécessaire de faire confiance aux idées qui sont généralement adéquates, même si nous savons qu’il y a des subtilités et des distinctions au-delà de notre ken. En outre, en dehors des nécessités de l’action, nous ne pouvons même pas garder à l’esprit toute la preuve, sauf sous le couvert de doctrines qui sont incomplètement harmonisées. Nous ne pouvons pas penser en termes d’une multiplicité indéfinie de détails; notre preuve ne peut acquérir sa juste importance que si elle nous est présentée par des idées générales. Ces idées que nous héritons — elles forment la tradition de notre civilisation., De telles idées traditionnelles ne sont jamais statiques. Ils s’évanouissent dans des formules dénuées de sens ou gagnent en puissance par les nouvelles lumières lancées par une appréhension plus délicate. Ils sont transformés par l’envie de la raison critique, par les preuves éclatantes de l’expérience émotionnelle et par les froides certitudes de la perception scientifique. Un fait est certain: vous ne pouvez pas les garder immobiles. Aucune génération ne peut simplement reproduire ses ancêtres. Vous pouvez préserver la vie dans un flux de forme, ou préserver la forme au milieu d’un reflux de vie. Mais vous ne pouvez pas enfermer en permanence la même vie dans le même moule.,

III

L’état actuel de la religion parmi les races Européennes illustre les déclarations que j’ai faites. Les phénomènes sont mélangés. Il y a eu des réactions et des réveils. Mais dans l’ensemble, pendant de nombreuses générations, il y a eu un déclin progressif de l’influence religieuse dans la civilisation européenne. Chaque réveil touche un pic plus bas que son prédécesseur, et chaque période de relâchement une profondeur plus faible. La courbe moyenne marque une baisse constante du ton religieux. Dans certains pays, l’intérêt pour la religion est plus élevé que dans d’autres., Mais dans les pays où l’intérêt est relativement élevé, il diminue encore au fil des générations. La Religion a tendance à dégénérer en une formule décente permettant d’embellir une vie confortable. Un grand mouvement historique à cette échelle résulte de la convergence de nombreuses causes. Je voudrais en proposer deux qui entrent dans le champ d’application de cet article.

En premier lieu, depuis plus de deux siècles, la religion a été sur la défensive, et sur la faiblesse défensive. La période a été celle d’un progrès intellectuel sans précédent., De cette façon, une série de situations nouvelles a été produite pour la pensée. Chacune de ces occasions a trouvé les penseurs religieux non préparés. Quelque chose, qui a été proclamé vital, a finalement, après la lutte, la détresse et l’anathème, été modifié et interprété autrement. La prochaine génération d’apologistes religieux félicite ensuite le monde religieux pour la compréhension plus profonde qui a été acquise. Le résultat de la répétition continue de cette retraite indigne, pendant de nombreuses générations, a finalement presque entièrement détruit l’autorité intellectuelle des penseurs religieux., Considérez ce contraste: quand Darwin ou Einstein proclame des théories qui modifient nos idées, c’est un triomphe pour la science. Nous ne disons pas qu’il y a une autre défaite pour la science, parce que ses vieilles idées ont été abandonnées. Nous savons qu’une autre étape de la connaissance scientifique a été acquise.

La Religion ne retrouvera pas son ancien pouvoir tant qu’elle ne pourra pas faire face au changement dans le même esprit que la science. Ses principes peuvent être éternels, mais l’expression de ces principes nécessite un développement continu., Cette évolution de la religion est en général un désengagement de ses propres idées par rapport aux notions fortuites qui s’y sont glissées en raison de l’expression de ses propres idées en termes d’image imaginative du monde diverti dans les âges précédents. Une telle libération de la religion des liens de la science imparfaite est tout pour le bien. Il souligne son propre message authentique. Le grand point à garder à l’esprit est que normalement un progrès de la science montrera que les déclarations de diverses croyances religieuses nécessitent une sorte de modification., Il se peut qu’ils doivent être étendus ou expliqués, ou, en fait, entièrement retraités. Si la religion est une expression saine de la vérité, cette modification ne fera que Montrer plus adéquatement le point exact qui est important. Ce processus est un gain. Dans la mesure où toute religion est en contact avec des faits physiques, il faut donc s’attendre à ce que le point de vue de ces faits soit continuellement modifié à mesure que les connaissances scientifiques progressent. De cette façon, la pertinence exacte de ces faits pour la pensée religieuse deviendra de plus en plus claire., Le progrès de la science doit entraîner la modification incessante de la pensée religieuse, au grand avantage de la religion.

Les controverses religieuses des XVIe et XVIIe siècles mettent les théologiens dans un État d’esprit des plus malheureux. Ils attaquaient et défendaient toujours. Ils s’imaginaient comme la garnison d’un fort entouré de forces hostiles. Toutes ces images expriment des demi-vérités. C’est pourquoi ils sont si populaires. Mais ils sont dangereux., Cette image particulière a favorisé un esprit de parti pugnace qui exprime vraiment un manque ultime de foi. Ils n’osaient pas modifier, car ils se dérobaient à la tâche de désengager leur message spirituel des associations d’une imagerie particulière.

Permettez-moi de m’expliquer par un exemple. Au début du Moyen Âge, le ciel était dans le ciel et L’enfer était sous terre; les volcans étaient les mâchoires de l’enfer. Je n’affirme pas que ces croyances sont entrées dans les formulations officielles, mais elles sont entrées dans la compréhension populaire des doctrines générales du ciel et de l’enfer., Ces notions étaient ce que tout le monde pensait être impliqué par la doctrine de l’état futur. Ils sont entrés dans les explications des représentants les plus influents de la croyance chrétienne. Par exemple, ils se produisent dans les Dialogues du pape Grégoire Le Grand, un homme dont la haute position officielle n’est dépassée que par l’ampleur de ses services à l’humanité. Je ne dis pas ce que nous devrions croire, à propos de l’état futur., Mais, quelle que soit la bonne doctrine, en l’occurrence le choc entre la religion et la science, qui a relégué la terre à la position d’une planète de second ordre attachée à un soleil de second ordre, a été grandement bénéfique à la spiritualité de la religion en dispersant ces fantaisies médiévales.

Une autre façon de regarder cette question de l’évolution de la pensée religieuse est de noter que toute forme verbale de déclaration qui a été devant le monde depuis un certain temps révèle des ambiguïtés, et que souvent de telles ambiguïtés frappent au cœur même du sens., Le sens effectif dans lequel une doctrine a été tenue dans le passé ne peut être déterminé par la simple analyse logique des déclarations verbales, faites dans l’ignorance du piège logique. Vous devez prendre en compte toute la réaction de la nature humaine au schéma de pensée. Cette réaction est d’un caractère mixte, y compris des éléments d’émotion dérivés de nos natures inférieures. C’est ici que la critique impersonnelle de la science et de la philosophie vient au secours de l’évolution religieuse. Exemple après exemple peut être donné de cette force motrice dans le développement., Par exemple, les difficultés logiques inhérentes à la doctrine de la purification morale de la nature humaine par le pouvoir de la religion déchirent le christianisme à L’époque de Pélage et D’Augustin — c’est-à-dire au début du Ve siècle. Les échos de cette controverse persistent encore dans la théologie.,

jusqu’à présent, mon point de vue a été le suivant: que la religion est l’expression d’un type d’expériences fondamentales de l’humanité; que la pensée religieuse se développe en une précision croissante d’expression, désengagée de l’imagerie adventice; que l’interaction entre la religion et la science est un grand facteur

IV

j’en viens maintenant à ma deuxième raison pour le moderne, décoloration de l’intérêt pour la religion. Cela implique la question ultime que j’ai énoncée dans mes premières phrases. Nous devons savoir ce que nous entendons par religion., Les églises, dans la présentation de leurs réponses à cette question, ont mis en avant des aspects de la religion qui sont exprimés en termes soit adaptés aux réactions émotionnelles d’autrefois, soit destinés à exciter les intérêts émotionnels modernes de caractère non religieux., Ce que je veux dire sous le premier titre, c’est que l’appel religieux vise en partie à exciter cette peur instinctive de la colère d’un tyran qui était consanguin dans les populations malheureuses des empires arbitraires du monde antique, et en particulier à exciter cette peur d’un tyran arbitraire tout-puissant derrière les forces inconnues de la nature. Cet appel à l’instinct prêt de la peur brute perd de sa force., Il manque de réponse directe, parce que la science moderne et les conditions de vie modernes nous ont appris à rencontrer des occasions d’appréhension par une analyse critique de leurs causes et conditions. La Religion est la réaction de la nature humaine à sa recherche de Dieu. La présentation de Dieu sous l’aspect du pouvoir éveille tout instinct moderne de réaction critique. Ceci est fatal; car la religion s’effondre à moins que ses positions principales commandent l’immédiateté de l’assentiment. À cet égard, l’ancienne phraséologie est en contradiction avec la psychologie des civilisations modernes., Ce changement de psychologie est en grande partie dû à la science, et est l’un des principaux moyens par lesquels le progrès de la science a affaibli l’emprise des anciennes formes d’expression religieuses.

le motif non religieux qui est entré dans la pensée religieuse moderne est le désir d’une organisation confortable de la société moderne. La Religion a été présentée comme précieuse pour l’ordre de la vie. Ses revendications ont été fondées sur sa fonction de sanction de la bonne conduite. En outre, le but d’une bonne conduite dégénère rapidement dans la formation de relations sociales agréables., Nous avons ici une dégradation subtile des idées religieuses, suivant leur purification progressive sous l’influence d’intuitions éthiques plus vives. La conduite est un sous-produit de la religion une conséquence inévitable, mais pas le point principal. Chaque grand enseignant religieux s’est révolté contre la présentation de la religion comme une simple sanction des règles de conduite. Saint Paul a dénoncé la loi, et les divins puritains ont parlé des chiffons sales de la justice. L’insistance sur les règles de conduite marque le reflux de la ferveur religieuse. Au-delà de toutes choses, la vie religieuse n’est pas une recherche après le confort., Je dois maintenant dire, en toute méfiance, ce que je conçois comme le caractère essentiel de l’esprit religieux.,

La Religion est la vision de quelque chose qui se trouve au-delà, derrière et à l’intérieur du flux passager des choses immédiates; quelque chose qui est réel, et pourtant en attente d’être réalisé; quelque chose qui est une possibilité lointaine, et pourtant le plus grand des faits présents; quelque chose qui donne un sens à tout ce qui passe, et pourtant échappe à l’appréhension; quelque chose dont la possession est le bien final, et pourtant est hors de toute portée; quelque chose qui est l’idéal ultime, et la quête désespérée.

La réaction immédiate de la nature humaine à la vision religieuse est culte., La Religion a émergé dans l’expérience humaine mélangée aux fantaisies les plus grossières de l’imagination barbare. Peu à peu, lentement, régulièrement, la vision revient dans l’histoire sous une forme plus noble et avec une expression plus claire. C’est le seul élément de l’expérience humaine qui montre constamment une tendance à la hausse. Il s’estompe puis se reproduit. Mais quand il renouvelle sa force, il réapparaît avec une richesse et une pureté de contenu supplémentaires. Le fait de la vision religieuse, et son histoire d’expansion persistante, est notre seul motif d’optimisme., En dehors de cela, la vie humaine est un éclair de plaisirs occasionnels éclairant une masse de douleur et de misère, une bagatelle d’expérience transitoire.

La vision ne prétend qu’au culte; et le culte est un abandon à la revendication de l’assimilation, poussé par la force motrice de l’amour mutuel. La vision ne l’emporte jamais. Il est toujours là, et il a le pouvoir de l’amour présentant le seul but dont l’accomplissement est l’harmonie éternelle. Un tel ordre que nous trouvons dans la nature n’est jamais une force – il se présente comme l’ajustement harmonieux d’un détail complexe., Le mal est la force motrice brute du dessein fragmentaire, ignorant la vision éternelle. Le mal est à prendre en compte, de retarder, de blesser. La puissance de Dieu est l’adoration qu’il inspire. Cette religion est forte qui, dans son rituel et ses modes de pensée, évoque une appréhension de la vision dominante. L’adoration de Dieu n’est pas une règle de sécurité, c’est une aventure de l’esprit, un vol après l’inatteignable. La mort de la religion vient avec la répression du grand espoir de l’aventure.

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