Forme di ascetismo religioso.
In tutti i movimenti strettamente ascetici, il celibato (qv) è stato considerato come il primo comandamento. Vergini e celibi emerse tra le prime comunità cristiane ed è venuto a occupare uno status di primo piano. Tra le prime comunità cristiane mesopotamiche, solo i celibi sono stati accettati come membri a pieno titolo della chiesa, e in alcune religioni solo i celibi sono stati autorizzati ad essere sacerdoti (ad esempio, la religione azteca e il cattolicesimo romano). L’abdicazione dei beni mondani è un altro principio fondamentale., Nelle comunità monastiche c’è stata una forte tendenza verso questo ideale. Nel monachesimo cristiano questo ideale è stato promulgato nella sua forma più radicale da Alexander Akoimetos, un fondatore di monasteri in Mesopotamia (morto c. 430). Secoli prima delle attività del monaco cristiano occidentale medievale San Francesco d’Assisi, Alessandro si promise alla povertà e attraverso i suoi discepoli espanse la sua influenza nei monasteri cristiani orientali., Questi monaci vivevano delle elemosine che pregavano, ma non permettevano che i doni si accumulassero e creassero un problema di pulizia, come avvenne tra alcuni ordini monastici occidentali, come i francescani. In Oriente, gli asceti indù erranti e i monaci buddisti vivono anche secondo le norme che prescrivono la negazione dei beni terreni.
L’astinenza e il digiuno sono di gran lunga le più comuni di tutte le pratiche ascetiche. Tra i popoli primitivi, ha avuto origine, in parte, a causa della convinzione che prendere cibo è pericoloso, poiché le forze demoniache possono entrare nel corpo mentre si mangia., Inoltre, alcuni alimenti considerati particolarmente pericolosi dovevano essere evitati. Il digiuno collegato a feste religiose ha radici molto antiche. Nell’antica religione greca, il rifiuto della carne appariva particolarmente tra gli Orfici, un culto mistico e vegetariano; nel culto di Dioniso, il dio orgiastico del vino; e tra i Pitagorici, un culto mistico e numerologico. Tra un certo numero di chiese il periodo più importante del digiuno nell’anno liturgico è il 40 giorni prima di Pasqua (Quaresima), e tra i musulmani il periodo più importante del digiuno è il mese di RamaḍĀn., I normali cicli di digiuno, tuttavia, non soddisfacevano i bisogni degli asceti, che quindi creavano le proprie tradizioni. Tra i circoli ebraico-cristiani e i movimenti gnostici, furono stabilite varie norme riguardanti l’uso del cibo vegetariano e i monaci manichei conquistarono l’ammirazione generale per l’intensità dei loro risultati a digiuno. Gli autori cristiani scrivono del loro digiuno spietato e implacabile e, tra i loro monaci e i manichei, solo i virtuosi ascetici siriani potevano offrire competizione nella pratica dell’ascetismo., Tutto ciò che poteva ridurre il sonno e rendere il breve periodo di riposo risultante il più fastidioso possibile fu provato dagli asceti siriani. Nei loro monasteri monaci siriani legati corde intorno ai loro addominali e sono stati poi appesi in una posizione scomoda, e alcuni sono stati legati a pali in piedi.
Anche l’igiene personale cadde sotto condanna tra gli asceti. Nella polvere dei deserti – dove molti asceti fecero le loro dimore-e nella fiammata del sole orientale, l’abdicazione del lavaggio era equiparata a una forma di ascetismo che era dolorosa per il corpo., Per quanto riguarda il divieto di lavarsi, il profeta persiano Mani sembra essere stato influenzato da quelle figure ascetiche che erano state viste fin dall’antichità in India, in giro con i loro lunghi capelli appesi in un selvaggio abbandono e vestiti di stracci sporchi, senza mai tagliarsi le unghie e lasciando che sporcizia e polvere si accumulassero sui loro corpi. Un’altra pratica ascetica, la riduzione del movimento, era particolarmente popolare tra i monaci siriani, che amavano la completa solitudine in una cella., La pratica della restrizione per quanto riguarda il contatto con gli esseri umani è culminata in isolamento in deserti, scogliere, aree di frontiera del deserto e montagne. In generale, qualsiasi dimora stabile è stato inaccettabile per la mentalità ascetica, come notato nei movimenti ascetici in molte religioni.
Sono state sviluppate anche forme psicologiche di ascetismo. Una tecnica di introspezione che causa dolore è stata usata dagli asceti buddisti in connessione con le loro pratiche per la meditazione. Il teologo cristiano siriano S., Ephraem Syrus consigliava ai monaci che la meditazione sulla colpa, il peccato, la morte e la punizione—cioè la pre-promulgazione del momento davanti al Giudice Eterno—deve essere eseguita con tale ardore che la vita interiore diventa una lava ardente che produce uno sconvolgimento dell’anima e un tormento del cuore. I monaci siriani che si sforzavano di raggiungere obiettivi più elevati creavano un’atmosfera psicologica in cui ci si aspettava che la paura e il terrore continuati, coltivati metodicamente, producessero lacrime continue. Niente di meno che l’estrema auto-mortificazione soddisfaceva i virtuosi ascetici.,
L’ascetismo che produce dolore è apparso in molte forme. Un’usanza popolare era quella di sottoporsi a certi esercizi fisicamente estenuanti o dolorosi. I fenomeni di freddo e caldo hanno fornito opportunità per tali esperienze. I fachiri indù (asceti) dell’India forniscono esempi notevoli di coloro che cercano forme dolorose di ascetismo. Nei primi esempi di tali forme radicali di auto-mortificazione che apparivano in India, l’asceta fissava il sole fino a quando non diventava cieco o alzava le braccia sopra la testa fino a quando non appassivano., Il monachesimo cristiano siriano era anche inventivo per quanto riguarda le forme di auto-tortura. Un’usanza molto apprezzata prevedeva l’uso di dispositivi di ferro, come cinture o catene, poste intorno ai lombi, al collo, alle mani e ai piedi e spesso nascoste sotto gli indumenti. Le forme di ascetismo che producono dolore includono l’auto-lacerazione, in particolare la castrazione e la flagellazione (frustate), che è emersa come un movimento di massa in Italia e in Germania durante il Medioevo ed è ancora praticata in alcune parti del Messico e degli Stati Uniti sud-occidentali.
Variazioni di ascetismo nelle religioni del mondo., Nelle religioni primitive, l’ascetismo sotto forma di isolamento, disciplina fisica e qualità e quantità di cibo prescritto ha svolto un ruolo importante in connessione con i riti della pubertà e i rituali di ammissione alla comunità tribale. L’isolamento per periodi di tempo più brevi o più lunghi e altri atti di ascesi sono stati imposti agli uomini di medicina, poiché una severa autodisciplina è considerata la principale via che conduce al controllo dei poteri occulti., L’isolamento era ed è praticato da giovani uomini in procinto di raggiungere lo status di virilità nei Piedi Neri e in altre tribù indiane del nord-ovest degli Stati Uniti. In connessione con occasioni importanti, come i funerali e la guerra, sono stati imposti tabù (ingiunzioni restrittive negative) che implicano l’astinenza da determinati alimenti e la convivenza. Per i sacerdoti e i capi questi erano molto più severi. Nella cultura ellenistica (c. 300 ac-C., ad 300), l’ascetismo sotto forma di digiuno e astensione dal rapporto sessuale era praticato da comunità di carattere religiomistico, compresi gli Orfici e i Pitagorici. Un nuovo impulso e un nuovo approccio alle pratiche ascetiche (inclusa l’emasculazione) arrivarono con l’espansione delle religioni misteriche orientali (come il culto della Grande Madre) nell’area mediterranea.
In India, nel tardo periodo vedico (c. 1500 ac–c. 200 ac), l’uso ascetico di tapas (“calore”, o austerità) è stato associato con la meditazione e lo yoga, ispirato dall’idea che tapas uccide il peccato., Queste pratiche erano incorporate nella religione brahmanica (ritualistica indù) nelle Upaniṣad (trattati filosofici), e questa visione delle tapas acquisì importanza tra gli Yoga e i Jaina, aderenti a una religione di austerità che si staccava dall’induismo brahmanico. Secondo il giainismo, la liberazione diventa possibile solo quando tutte le passioni sono state sterminate., Sotto l’influenza di tali punti di vista e pratiche ascetiche in India, Siddhārtha Gautama stesso ha subito le esperienze di auto-mortificazione corporea al fine di ottenere benefici spirituali; ma dal momento che le sue aspettative non sono state soddisfatte, li ha abbandonati. Ma il suo principio di base, che sosteneva che la sofferenza risiede nella relazione causale con i desideri, promuoveva l’ascetismo nel buddismo. Il ritratto del monaco buddista raffigurato nel Vinaya (una raccolta di regolamenti monastici) è di uno che evita l’ascetismo estremo nella sua autodisciplina., Anche il tipo di monachesimo che si sviluppò nell’induismo durante il periodo medievale era moderato. L’ascetismo generalmente non ha un posto significativo nelle religioni indigene della Cina (confucianesimo e taoismo). Solo i sacerdoti del confucianesimo praticavano la disciplina e l’astinenza da certi cibi durante determinati periodi, e alcuni movimenti all’interno del taoismo osservavano pratiche marginalmente ascetiche simili.,
L’ebraismo, a causa della sua visione che Dio ha creato il mondo e che il mondo (incluso l’uomo) è buono, non è di carattere ascetico e include solo alcune caratteristiche ascetiche, come il digiuno per rafforzare l’efficacia della preghiera e per ottenere il merito. Sebbene alcuni vedessero una prova della santità della vita in alcune pratiche ascetiche, un sistema ascetico della vita pienamente sviluppato è rimasto estraneo al pensiero ebraico, e le tendenze ascetiche potrebbero, quindi, apparire solo alla periferia del giudaismo., Tali correnti sotterranee sorsero in superficie tra gli Esseni, una setta monastica associata ai Rotoli del Mar Morto, che rappresentavano una sorta di ordine religioso che praticava il celibato, la povertà e l’obbedienza. La scoperta archeologica (1940) della loro comunità a Qumrān (vicino al Mar Morto in un’area che faceva parte della Giordania) ha gettato nuova luce su tali movimenti nel giudaismo.
Nello Zoroastrismo (fondato dal profeta persiano Zoroastro, vii secolo ac), non c’è ufficialmente posto per l’ascetismo., Nell’Avesta, le sacre scritture dello Zoroastrismo, del digiuno e della mortificazione sono proibite, ma gli asceti non erano del tutto assenti nemmeno in Persia.
Nel cristianesimo tutti i tipi di ascesi hanno trovato realizzazione. Nei Vangeli l’ascetismo non è mai menzionato, ma il tema di seguire il Cristo storico ha dato all’ascetismo un punto di partenza. Una visione ascetica della vita cristiana si trova nella Prima Lettera di Paolo ai Corinzi nel suo uso dell’immagine dell’atleta spirituale che deve costantemente disciplinare e allenarsi per vincere la gara., Astinenza, digiuni, e veglie in generale caratterizzato la vita dei primi cristiani, ma alcune ramificazioni di sviluppo del cristianesimo è diventato radicalmente ascetico. Alcuni di questi movimenti, come gli Encratiti (una setta ascetica primitiva), una forma primitiva del cristianesimo siriano, e i seguaci di Marcione, hanno svolto un ruolo importante nella storia del cristianesimo primitivo. Durante i primi secoli gli asceti rimasero nelle loro comunità, assunsero il loro ruolo nella vita della chiesa e centrarono le loro opinioni sull’ascetismo sul martirio e sul celibato., Verso la fine del 3 ° secolo, il monachesimo ha avuto origine in Mesopotamia e in Egitto e ha assicurato la sua forma permanente nel cenobitismo (monachesimo comunale). Dopo l’istituzione del cristianesimo come religione ufficiale dell’Impero romano (dopo il 313 d.C.), il monachesimo ricevette un nuovo impulso e si diffuse in tutto il mondo occidentale. Nel cattolicesimo romano nuovi ordini furono fondati su larga scala., Anche se l’ascetismo è stato respinto dai leader della riforma protestante, alcune forme di ascetismo ha fatto emergere nel Calvinismo, puritanesimo, pietismo, metodismo precoce, e il movimento di Oxford (un movimento anglicano del 19 ° secolo sposando precedenti ideali ecclesiastici). Legato all’ascetismo è l’etica del lavoro protestante, che consiste in un requisito radicale di realizzazione simboleggiato nel raggiungimento nella propria professione e, allo stesso tempo, esigendo una rigorosa rinuncia al godimento dei guadagni materiali acquisiti legittimamente.,
Gli aderenti di Islām ai suoi inizi conoscevano solo il digiuno, che era obbligatorio nel mese di RamaḍĀn. Il monachesimo è respinto nel Corano (la sacra scrittura islāmica). Tuttavia, le forze ascetiche tra i cristiani in Siria e in Mesopotamia, vigorose e cospicue, furono in grado di esercitare la loro influenza e furono assimilate da Islām nel movimento ascetico noto come zuhd (abnegazione) e più tardi in quello del Ṣūfismo, un movimento mistico che sorse nell’viii secolo e incorporò ideali e metodi ascetici.