La fede Bahá’Í in India

Periodo Bábíedit

Le radici della Fede Bahá’Í in India risalgono ai primi giorni della religione Bábí nel 1844. Quattro Babí sono conosciuti dall’India in questo primo periodo. Il primo era Sa’id Hindi, una delle lettere dei Vivi, e un secondo era conosciuto solo come Qahru’llah. Altri due primissimi Bábí erano Sa’in Hindi e Sayyid Basir Hindi. Inoltre, altri quattro indiani sono elencati tra i 318 Bábí che combatterono nella battaglia di Forte Tabarsi. Ci sono poche prove di alcun contatto da questi primi Bábí indiani alla loro patria.,

Il primo periodo Bahá’ímodifica

Durante la vita di Bahá’U’lláh, come fondatore della religione, incoraggiò alcuni dei suoi seguaci a trasferirsi in India. Alcuni che si stabilirono in India, tra cui Hájí Sayyid Mírzá e Sayyid Muhammad che erano diventati Bábís dopo aver incontrato Bahá’U’lláh a Baghdad nel 1850. Hájí Sayyid Mahmúd commerciava anche a Bombay. Questi individui hanno avuto molto successo come mercanti generali e agenti di commissione, ma era vicino a un altro 50 anni prima che iniziassero i convertiti nativi. Un insegnante Baha’i è stato chiesto e Jamál Effendi è stato inviato circa 1875., Ancora in questi primi anni un altro membro della famiglia del Báb, Mírzá Ibrahím, contribuì a fondare la prima casa editrice e tipografia Bahá’Í, la Násirí Press, a Bombay e iniziò a pubblicare libri Bahá’Í a partire dal 1882-3 circa. Il Libro della Certezza e Il segreto della civiltà Divina furono entrambi pubblicati nel 1882. Dopo la morte di Bahá’U’lláh, quando la guida della religione cadde su ʿabdu’l-Bahá, egli a sua volta inviò altri emissari in sua vece, sia persiani che americani.,

Si ritiene che il professor Pritam Singh sia il primo membro della comunità Sikh in India ad accettare la Fede Bahá’Í, e il primo a pubblicare una rivista settimanale Bahá’Í in India. Ha imparato la religione da Mirzá Mahmud subito dopo la sua laurea presso l’Università di Calcutta nel 1904. Nel 1908 i pionieri Bahá’Í e rappresentanti dell’Abdu’l-Bahá, allora capo della religione, avevano prodotto comunità funzionanti a Bombay, Calcutta, Aligarh e Lahore. Narayenrao Rangnath Shethji si crede di essere il primo convertito da sfondo indù., Meglio conosciuto come Vakil, è nato in una nota famiglia indù a Nawsari. Divenne Bahá’Í nel 1909. Ha imparato a conoscere la Fede Bahá’í da Mirzá Mahram. Rappresentanti della comunità zoroastriana indiana erano stati inviati in Persia per aiutare i loro correligionari. Lì entrarono in contatto con la religione e ne sostennero le attività. Più tardi, diversi zoroastriani iraniani convertiti alla religione si recarono a Bombay (in particolare Mulla Bahram Akhtar-Khavari) e promulgarono attivamente la loro nuova religione tra gli zoroastriani locali.,

Già nel 1910 la comunità nazionale in India veniva esortata a distinguersi dall’Islam dalle istituzioni Bahá’Í americane. Le attività coordinate nazionali iniziarono e raggiunsero il picco con la prima Convenzione Bahá’Í del dicembre 1920, tenutasi a Bombay per tre giorni. Erano presenti rappresentanti delle principali comunità religiose indiane e delegati Baha’i provenienti da tutto il paese., Le risoluzioni arrivate includevano la raccolta di fondi per costruire un tempio Baha’i, l’istituzione di una scuola Baha’i e la crescita dell’insegnamento e del lavoro di traduzione—obiettivi raggiunti prima della fine del secolo (vedi sotto).

Dopo la morte di ‘ Abdu’l-Bahá, Shoghi Effendi fu nominato capo della religione e presto si accinse alla formazione del primo ciclo di Assemblee Spirituali nazionali nel mondo nel 1923 e l’India fu in quella prima ondata. Nel 1930 notevole Bahá’Í e viaggiatore del mondo Martha Root fatto un lungo viaggio attraverso l’India. La prima scuola estiva Bahá’Í poté essere tenuta a Simla nel 1938 e nel 1941 furono istituite tre nuove comunità locali con Assemblee Spirituali locali funzionanti: Hyderabad, Kota e Bangalore., Queste attività hanno raggiunto un picco con la consapevolezza occasionale dei leader sociali in India come Mahatma Gandhi. Nagindas Maestro, ha affermato che Mahatma Gandhi gli ha detto molti anni fa, che la fede Bahá’Í è un conforto per l’umanità. Nel 1944, la comunità Bahá’Í indiana era composta da ventinove Assemblee spirituali locali.

Attraverso la prima metà del XX secolo, i Bahá’Í continuano a crescere con un focus lontano dalle grandi città., La fede Bahá’Í ebbe il notevole successo della conversione di Kishan Lal Malviya, un capo di casta programmato da Shajapur (un distretto a nord-est di Ujjain), e di Dayaram Malviya, un altro capo di casta programmato, ponendo le basi per una dinamica rurale di crescita chiamata “insegnamento di massa.”Anche Shirin Fozdar è salita alla ribalta e ha servito come membro dell’Assemblea Spirituale Nazionale dei Bahá’Í dell’India dal 1936 al 1951. La sua principale area di lavoro dal 1925 al 1950 era in una grande comunità di intoccabili o Harijans ad Ahmedabad.,

Crescita successivamodifica

Nel 1961, c’erano 850 Bahá’Í in India e per un tempo significativo non c’era stata nessuna comunità indiana in India. Varie forze sociali e religiose incoraggiarono una più ampia diffusione e un tempo di intenso lavoro missionario, o di insegnamento di massa.,dapted per la presentazione di un chiaramente Indù contesto familiare per la gente di campagna, utilizzando i principi e il linguaggio a loro familiare:

• la presentazione di Bahá’u lláh come il Kalki Avatar, che secondo il Vishnu Purana apparirà alla fine del kali yuga allo scopo di ristabilire un’era di giustizia
• sottolineando le figure di Buddha e Krishna come in passato Manifestazioni di Dio o Avatar
• i riferimenti alle scritture Indù come la Bhagavad Gita
• la sostituzione del Sanscrito-a base di terminologia per l’arabo e il persiano, dove possibile.,e., Bhagavan Baha per Bahá’u lláh), e l’incorporazione in entrambi canzone (bhajan) e la letteratura Indù luoghi santi, eroi e figure poetiche immagini
• Hindi traduzioni di Bahá’í scritture e la preghiera che è apparso durante questo periodo che sono così pesantemente Sanskritized da rendere difficile riconoscere la loro non-Indù antecedenti

Insieme con l’insegnamento dell’unità dell’umanità di questi approcci ha attirato molte delle caste inferiori. Inoltre, in contrasto con il caso del movimento neo-buddista, non è stato fatto alcuno sforzo per denunciare l’induismo., In breve tempo la maggior parte di un piccolo villaggio di circa 200 persone si convertì alla Fede Bahá’Í in massa. L’anno seguente centinaia di persone adottarono la religione grazie a una conferenza all’aperto in cui si potevano ascoltare i discorsi. In altri due anni quasi il maggior numero di persone si convertì come era stato Bahá’Í attraverso le regioni del Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Andhra Pradesh e Gujarat.,

Durante questo periodo di crescita, sei conferenze tenute nell’ottobre del 1967 in tutto il mondo hanno presentato la visione di una copia della fotografia di Bahá’U’lláh nell’occasione altamente significativa che commemora il centenario della scrittura di Bahá’U’lláh della Suriy-i-Mulúk (Tavoletta ai Re). Dopo un incontro a Edirne (Adrianopoli), in Turchia, le Mani della Causa si sono recate alle conferenze, “ognuna con la preziosa fiducia di una fotografia della Beata Bellezza , che sarà il privilegio di coloro che parteciperanno alle Conferenze di vedere.,”Mano della Causa Abul-Qasim Faizi ha trasmesso questa fotografia alla Conferenza per l’Asia in India.

Nel 1961 c’erano 850 Bahá’í in India, ma nel 1963, 65.000 persone, principalmente provenienti da caste programmate e aree rurali di Gwalior, si dichiararono Bahá’Í. Nel 2000, i Bahá’í in India reclamavano una popolazione Bahá’Í compresa tra 1,7 milioni e oltre 2 milioni, il che, se accurato, renderebbe la comunità Bahá’Í indiana la più grande del mondo., Secondo il 2005 Association of Religion Data Archives i dati ci sono circa 1.880.700 Bahá’Í, e 1.898.000 nel 2010, anche se censimenti ufficiali del governo hanno registrato 5.574 Bahá’Í nel 1991, 11.324 nel 2001 e 4.572 Bahá’Í nel 2011. William Garlington ha osservato nella ricerca del 1997 che la cifra ufficiale Bahá’Í di 2 milioni di aderenti era basata sul numero di persone che si erano dichiarate Bahá’Í, non sul numero di partecipanti attivi nella comunità Bahá’Í.,

L’influenza di Mason remeymodiFica

Nel 1960 Mason Remey si dichiarò successore di Shoghi Effendi e fu respinto dalla maggioranza dei Bahá’í nel mondo. Un piccolo gruppo di Baha’i a Lucknow ha accettato le sue affermazioni. L’assemblea di Lucknow fu una delle tre” assemblee madri ” che Remey nominò nel 1962.