Origini
John Wesley nacque nel 1703, educato a Londra e Oxford e ordinato diacono nella Chiesa d’Inghilterra nel 1725. Nel 1726 fu eletto fellow del Lincoln College di Oxford, e l’anno successivo lasciò temporaneamente Oxford per agire come curato di suo padre, il rettore di Epworth. Wesley fu ordinato sacerdote nella Chiesa d’Inghilterra nel 1728 e tornò a Oxford nel 1729., Tornato a Oxford, si unì a suo fratello Charles e a un gruppo di studenti sinceri che si dedicavano alla frequente partecipazione alla Santa Comunione, allo studio serio della Bibbia e alle visite regolari alle sporche prigioni di Oxford. I membri di questo gruppo, che Wesley è venuto a guidare, erano conosciuti come metodisti a causa della loro devozione “metodica” e lo studio.
Nel 1735, su invito del fondatore della colonia della Georgia, James Edward Oglethorpe, sia John che Charles Wesley partirono per la colonia come pastori per i coloni e missionari (si sperava) per i nativi americani., Falliti nel loro lavoro pastorale e non avendo svolto alcun lavoro missionario, i fratelli tornarono in Inghilterra consapevoli della loro mancanza di autentica fede cristiana. Cercarono aiuto a Peter Böhler e ad altri membri della Chiesa dei Fratelli, che si trovavano in Inghilterra prima di unirsi agli insediamenti moravi nelle colonie americane., John Wesley notò nel suo Diario che durante un servizio in Moravia del 24 maggio 1738, “sentì” il suo “cuore stranamente riscaldato”; continuò: “Sentivo di aver fiducia in Cristo, solo Cristo, per la salvezza; e mi fu data l’assicurazione che Egli mi aveva tolto i miei peccati, anche i miei, e mi aveva salvato dalla legge del peccato e della morte.”Charles Wesley aveva riportato un’esperienza simile pochi giorni prima.,
Alcuni mesi dopo, George Whitefield, anch’egli ecclesiastico anglicano che aveva subito una “esperienza di conversione”, invitò il suo amico John Wesley a recarsi nella città di Bristol per predicare ai minatori di Kingswood Chase, che vivevano e lavoravano nelle condizioni più degradate. Wesley accettò l’invito e si ritrovò, molto contro la sua volontà, a predicare all’aria aperta. Questa impresa fu l’inizio della rinascita metodista., Whitefield e Wesley all’inizio lavorarono insieme, ma in seguito si separarono per la credenza di Whitefield nella doppia predestinazione (la convinzione che Dio abbia determinato dall’eternità chi salverà e chi dannerà). Wesley considerava questa dottrina erronea e insisteva sul fatto che l’amore di Dio fosse universale.
Sotto la guida di Whitefield e poi di Wesley, il movimento crebbe rapidamente tra coloro che si sentivano trascurati dalla Chiesa d’Inghilterra., Wesley differiva da anglicani contemporanei non in dottrina, ma in enfasi: egli ha affermato di aver ripristinato le dottrine bibliche che gli esseri umani possono essere certi della loro salvezza e che il potere dello Spirito Santo permette loro di raggiungere l’amore perfetto per Dio e dei loro simili in questa vita. Gli aiutanti di Wesley includevano solo pochi ecclesiastici ordinati e suo fratello Charles, che scrisse più di 6.000 inni per esprimere il messaggio della rinascita. Nonostante il desiderio di Wesley che la Società metodista non avrebbe mai lasciato la Chiesa d’Inghilterra, le relazioni con gli anglicani erano spesso tese.,
Nel 1784, quando c’era una carenza di ministri ordinati in America dopo la Rivoluzione, il Vescovo di Londra si rifiutò di ordinare un metodista per gli Stati Uniti. Sentendosi costretto ad agire e credendo che i principi biblici permettessero a un presbitero di ordinare, Wesley ordinò Thomas Coke come sovrintendente e altri due come presbiteri. Nello stesso anno, con un atto di dichiarazione, ha nominato una Conferenza di 100 uomini per governare la Società dei metodisti dopo la sua morte.,
Le ordinazioni di Wesley costituirono un precedente importante per la chiesa metodista, ma la definitiva rottura con la Chiesa d’Inghilterra avvenne nel 1795, quattro anni dopo la sua morte. Dopo lo scisma, il metodismo inglese, con vigorosi avamposti in Irlanda, Scozia e Galles, si sviluppò rapidamente come chiesa, anche se era riluttante a perpetuare la scissione dalla Chiesa d’Inghilterra. Il suo sistema si concentrava nella Conferenza annuale (inizialmente solo dei ministri, poi aperta ai laici), che controllava tutti i suoi affari., Il paese era diviso in distretti e i distretti in circuiti, o gruppi di congregazioni. I ministri sono stati nominati per i circuiti, e ogni circuito è stato guidato da un sovrintendente, anche se molto potere è rimasto nelle mani dei fiduciari locali.
La Chiesa metodista Wesleyan crebbe rapidamente, contando 450.000 membri entro la fine del 19 ° secolo. La sua crescita è stata maggiore nelle aree industriali in espansione, dove la fede metodista ha aiutato i lavoratori—uomini e donne—a sopportare le difficoltà economiche mentre alleviavano la loro povertà., Poiché la loro fede li incoraggiava a vivere semplicemente, la loro condizione economica tendeva ad aumentare. Di conseguenza, il metodismo Wesleyan divenne una chiesa della classe media che non era immune allo stress eccessivo sull’individuo nelle questioni materiali e spirituali che segnarono l’età vittoriana.
Allo stesso tempo, le abitudini autocratiche di alcuni ministri in autorità, in particolare Jabez Bunting, un leader eccezionale ma a volte spietato, alienarono molti degli spiriti più ardenti e democratici, causando scismi., La Nuova Connessione metodista si interruppe nel 1797, i Metodisti Primitivi nel 1811, i cristiani biblici nel 1815 e le Chiese Libere metodiste unite nel 1857. Un movimento per riunire i gruppi metodisti ha iniziato circa la fine del secolo ed è riuscito in due fasi. Nel 1907 la Nuova Connessione metodista, i cristiani della Bibbia e le Chiese libere metodiste unite si unirono per formare la Chiesa metodista unita; e nel 1932 la Chiesa metodista Wesleyan, la Chiesa metodista primitiva e la Chiesa metodista unita si unirono per formare la Chiesa metodista.,
La Chiesa metodista ha condiviso il declino numerico che ha afflitto le chiese inglesi dal 1910 circa. Questo declino, insieme a cambiamenti sociali e culturali più ampi, ha ispirato il desiderio di esprimere gli ideali originali di Wesley in una forma contemporanea. La chiesa pianificò nuove missioni evangeliche, sviluppò la Kingswood School (Wesley’s foundation) e altri collegi, e formò insegnanti cristiani a Westminster e Southlands college, attività che continuarono per tutto il resto del xx secolo., Il suo forte interesse per le questioni sociali si è ampliato per includere una vasta gamma di problemi nazionali e internazionali, in particolare quelli legati alla razza, alla povertà e alla pace.
La Chiesa metodista fu immediatamente coinvolta nel movimento ecumenico e in seguito fu membro fondatore del British Council of Churches (1942) e del World Council of Churches (1948). Per tutto il 20 ° secolo ha partecipato a dialoghi interdenominazionali e ha cercato di creare unioni attraverso i confini confessionali., Le relazioni con la Chiesa d’Inghilterra migliorarono così tanto negli anni ‘ 60 che un piano per la riunione delle due chiese (in due fasi) fu approvato in linea di principio da entrambe nel 1965. La forma finale del piano è stato approvato dalla Chiesa metodista con una grande maggioranza nel 1969, ma la Chiesa d’Inghilterra non ha radunare una grande maggioranza sufficiente per portare il piano in vigore. Lo stesso è accaduto nel 1972, e nel 1982 la chiesa anglicana non è riuscito a ratificare una proposta di un “Patto per l’unità visibile” che è stato favorito dalla Chiesa Riformata unita e la Chiesa Morava, così come dai metodisti., La chiesa si è anche impegnata in discussioni ufficiali con i cattolici romani a livello nazionale e mondiale e ha trovato un sorprendente grado di accordo, mentre ha promosso la tolleranza e la comprensione su questioni precedentemente controverse.
La prima donna è stata ordinata al “Ministero della Parola e dei Sacramenti” nel 1974. Questo è stato il culmine di molti anni di discussioni e polemiche. Indicava un crescente apprezzamento del posto delle donne nella vita della chiesa. Le obiezioni teologiche erano state attentamente considerate e respinte prima che il passo finale fosse preso.