Matrylinealność

Matrylinealność

w Europieedytuj

starożytna Grecjaedytuj

podczas gdy mężczyźni zajmowali stanowiska władzy religijnej i politycznej, spartańska konstytucja nakazywała, że dziedziczenie i własność przechodzą z matki na córkę.

starożytna Szkocjaedytuj

w społeczeństwie Piktyjskim sukcesja w przywództwie (późniejsza władza królewska) była matrylinearna (przez stronę matki), a panujący wódz został zastąpiony przez brata lub być może siostrzeńca, ale nie przez patrylinealną sukcesję ojca na syna.,

w Amerykachedytuj

LenapeEdit

Główny artykuł: Lenape

ziemie, które miały stać się New Jersey, były nadzorowane przez Klany Lenape lub Lenni Lenape lub Delaware, którzy uprawiali, łowili i polowali na nie. Wzorcem ich kultury było matrylinearne rolnicze i mobilne Towarzystwo łowieckie, które utrzymywało się ze stałych, ale nie stałych osiedli na ich matrylinearnych terytoriach klanowych., Przywództwo mężczyzn było dziedziczone poprzez linię matczyną, a starsi kobiet utrzymywali moc usuwania przywódców, których nie akceptowali.

wioski zakładano i przenoszono, gdy Klany uprawiały nowe obszary ziemi, gdy żyzność gleby zmniejszała się, a wraz z porami roku przemieszczały się między swoimi łowiskami i łowiskami. Od 1614 obszar ten był częścią holenderskiej prowincji Nowa Holandia, gdzie aktywny handel futrami wykorzystywał naturalną przełęcz na zachód, ale Lenape uniemożliwił stałe osiedlenie się poza tym, co jest obecnie Jersey City.,

„wczesni Europejczycy, którzy po raz pierwszy pisali o tych Indianach, uznali matrilineal social organization za nieznaną i kłopotliwą. … W rezultacie wczesne zapisy są pełne „wskazówek” na temat wczesnego społeczeństwa Lenape, ale zazwyczaj były pisane przez obserwatorów, którzy nie do końca rozumieli, co widzieli.”

HopiEdit

Główny artykuł: ludzie Hopi

Schlegel wyjaśnia, dlaczego była wyższość kobiet, ponieważ Hopi wierzyli w ” życie jako najwyższe dobro … Kobieca zasada … aktywowany u kobiet i u matki Ziemi …, jako jego źródło” i że Hopi „nie były w stanie ciągłej wojny z równymi sąsiadami” i „nie miały stojącej armii”, tak że „Hopi brakowało bodźca do męskiej wyższości” i, w tym, ponieważ kobiety były Centralne dla instytucji klanu i gospodarstwa domowego i dominowały ” w systemach ekonomicznych i społecznych (w przeciwieństwie do męskiej dominacji w systemach politycznych i ceremonialnych)”, Matka klanu, na przykład, jest uprawniona do obalenia podziału ziemi przez mężczyzn, jeśli uważała, że to niesprawiedliwe, ponieważ nie było ” wyrównawcze …, silnie scentralizowana, skoncentrowana na mężczyznach struktura polityczna”.

Iroquoisedit

Główny artykuł: Iroquois

Konfederacja lub Liga Iroquois, łącząca pięć do sześciu rdzennych Amerykanów Haudenosaunee narody lub plemiona zanim Stany Zjednoczone stały się narodem, zarządzane przez wielkie wiążące prawo pokoju, Konstytucję, na mocy której kobiety zachowały prawa matrylinearne i uczestniczyły w podejmowaniu decyzji politycznych Ligi, w tym decydując, czy przystąpić do wojny, poprzez coś, co mogło być matriarchatem lub „’ginekokracja””., Daty funkcjonowania tej konstytucji nie są znane: Liga powstała około 1000-1450, ale konstytucja była ustna aż do napisania około 1880. Liga nadal istnieje.

Cree TribesEdit

Główny artykuł: Cree

plemiona Cree; Seneka, Sicewa, Cherokee, Chocktaw i Minotoan, kilka oryginalnych plemion, klanów (królewskich) ludzi z północnego zachodu; a mianowicie Indianie Cree. Część matriarchalnego społeczeństwa, w którym bardzo szanuje swoje kobiety i konsultuje w nich wszystkie decyzje., Wszystkie imiona i nazwiska są wybierane, wybierane i nadawane jednemu potomstwu, imiona te są wybierane przez konsulat żeński i nadawane wraz z odpowiednikami męskimi, tworząc cenioną wysoką tożsamość, rodowód. Wielu nadawało więcej niż jedno imię, ale nigdy nie pseudonim. Plemiona Cree indywidualnie reprezentują oddzielne starożytne, czyste, Królewskie rodziny lub klany, z których wszystkie kontynuują swoje chronione i święte tradycje dzisiaj. Imiona, dziedzictwo, rodowód, pamiątki, tradycje małżeństwa i potomstwa są tak ważne dla cree, że są chronione na arenie międzynarodowej., Nawet prawa pokrewieństwa są chronione przez dyskryminację i prawa dotyczące praw człowieka. Ponadto wszelkie nazwy (pierwsze, środkowe, ostatnie) nie mogą być używane przez żadną inną jednostkę bez pełnej zgody i świętych praktyk ceremonialnych, które nigdy nie są, w żadnych okolicznościach, upoważnione do kogokolwiek poza ich plemieniem, jak w przypadku jakiegokolwiek innego plemienia, Klanu lub rodziny królewskiej. Prawdziwe Rzymsko-Katolickie (Islamskie) przepisy prawa kanonicznego są przestrzegane skrupulatnie. Tradycyjnie jest to bardzo rzadkie zjawisko, aby urodzić samicę, aby kontynuować rodowód., Tylko to sprawia, że plemiona mają najwyższy priorytet, by chronić swoje kobiety. Kobieta jest wybierana, wybierana i delegowana, aby zostać ambasadorem z miłą, bezstronną interpretacją wszystkiego. Urzędnicy konsulatu przestrzegają zasad etyki lub prawa, konstytucji, na mocy której kobiety zachowały prawa matrylinearne. Wszystkie decyzje dyplomatyczne, polityczne, militarne, sądowe i małżeńskie podejmowane przez matriarchów plemion Cree. Każda sprawa jest przekazywana kobietom jako całości do rozważenia i naradzenia, aby odpowiednio o niej zadecydować., Nieznane ogółowi ludności; ze względu na ciągłe ludobójstwo, handel i wykorzystywanie seksualne, te ważne plemiona składają się z rodziny królewskiej. Pochodzi z takich miejsc jak; Rosja, Egipt, Persja, Turcja, Sudan, Włochy, Szkocja, Irlandia i inne bardzo szanowane i ważne, prawie całkowicie umniejszone przez ludobójstwo.

w Afrykiedytuj

AkanEdit

główne artykuły: ludzie Akan i Abusua

około 20 milionów Akan żyje w Afryce, szczególnie w Ghanie i Wybrzeżu Kości Słoniowej. (Zobacz także ich podgrupy, Aszanti, zwane także Asante, Akyem, Bono, Fante, Akwamu.,) Wiele, ale nie wszystkie Akan wciąż (2001) praktykują swoje tradycyjne obyczaje matrylinearne, żyjąc w swoich tradycyjnych rodzinnych gospodarstwach domowych, jak następuje. Tradycyjna organizacja gospodarcza, polityczna i społeczna Akan opiera się na matczynych liniach, które są podstawą dziedziczenia i sukcesji. Rodowód definiuje się jako wszystkie spokrewnione przez pochodzenie matrylinearne od konkretnego przodka., Kilka linii jest zgrupowanych w jednostkę polityczną, na czele której stoi szef i rada starszych, z których każdy jest wybranym szefem linii-która sama w sobie może obejmować wiele gospodarstw wielodzietnych. Urzędy państwowe są zatem nadawane w linii, podobnie jak dzierżawa gruntów i innych własności linii. Innymi słowy, własność rodowodowa jest dziedziczona tylko przez rodzinę matrylinearną.

„zasady rządzące dziedzictwem podkreślają płeć, pokolenie i wiek – czyli mężczyźni są przed kobietami, a seniorzy przed juniorami.,”Gdy bracia kobiety są dostępni, uwzględnienie starszeństwa pokoleniowego przewiduje, że linia braci zostanie wyczerpana, zanim prawo do dziedziczenia własności linii przejdzie na następne starsze pokolenie genealogiczne synów sióstr. Wreszcie, „kiedy wszyscy możliwi męscy spadkobiercy zostali wyczerpani, że kobiety” mogą dziedziczyć.

każda linia kontroluje ziemię rodowodową uprawianą przez jej członków, działa wspólnie w czci swoich przodków, nadzoruje małżeństwa swoich członków i rozstrzyganie wewnętrznych sporów między jej członkami.,

powyższe jednostki polityczne są również zgrupowane w ośmiu większych grupach zwanych abusua (podobnie jak Klany), zwanych Aduana, Agona, Asakyiri, Asenie, Asona, Bretuo, Ekuona i Oyoko. Członkowie każdego z abusua są zjednoczeni przez swoje przekonanie, że wszyscy pochodzą od tej samej starożytnej przodków. Małżeństwo pomiędzy członkami tego samego abusua jest zabronione. Dziedziczy lub jest dożywotnim członkiem rodu, jednostki politycznej i abusua swojej matki, niezależnie od płci i / lub małżeństwa., Należy zauważyć, że Członkowie i ich małżonkowie należą zatem do różnych abusu, matki i dzieci mieszkających i pracujących w jednym gospodarstwie domowym oraz ich mąż / ojciec mieszkający i pracujący w innym gospodarstwie domowym.

według tego źródła dalszych informacji o Akanie, „mężczyzna jest silnie spokrewniony z bratem matki (wfafa), ale tylko słabo spokrewniony z bratem ojca. Należy to postrzegać w kontekście poligamicznego społeczeństwa, w którym więź matka / dziecko może być znacznie silniejsza niż więź ojciec/dziecko., W rezultacie w dziedziczeniu bratanek mężczyzny (syn siostry) będzie miał pierwszeństwo przed własnym synem. Relacje Stryj-bratanek przyjmują zatem dominującą pozycję.”

niektóre inne aspekty kultury Akan są ustalane patrylinearnie, a nie matrylinearnie. Istnieje 12 patrylinealnych grup ntoro (co oznacza ducha) i każdy należy do grupy ntoro swojego ojca, ale nie do jego (matrylinealnego) rodowodu i abusua. Każda patrylinealna Grupa Ntoro ma swoje własne nazwiska, tabu, rytualne oczyszczenia i etykietę.,

najnowsza (2001) książka zawiera informacje o Akanie: niektóre rodziny zmieniają się z powyższej struktury abusua na rodzinę nuklearną. Mieszkania, opieka nad dziećmi, Edukacja, codzienna praca, opieka nad osobami starszymi itp. są następnie obsługiwane przez tę indywidualną rodzinę, a nie przez abusua lub klan, szczególnie w mieście. Powyższe tabu na temat małżeństwa w obrębie abusua jest czasami ignorowane, ale „przynależność do klanu” jest nadal ważna, a wiele osób nadal żyje w ramach abusua przedstawionych powyżej.,

Tuaregedytuj

Główny artykuł: ludzie Tuaregów

kobiety Tuaregów cieszą się wysokim statusem w swoim społeczeństwie, w porównaniu z ich arabskimi odpowiednikami i innymi plemionami berberyjskimi: status społeczny Tuaregów jest przekazywany przez kobiety, z miejscem zamieszkania często matrylokalnym. Większość kobiet umiała czytać i pisać, podczas gdy większość mężczyzn była analfabetami, którzy zajmowali się głównie pasterstwem zwierząt i innymi zajęciami męskimi. Inwentarz i inne ruchomości były własnością kobiet, natomiast majątek osobisty jest własnością i dziedziczony niezależnie od płci., W przeciwieństwie do większości innych muzułmańskich grup kulturowych mężczyźni noszą welony, ale kobiety nie. Zwyczaj ten jest omówiony bardziej szczegółowo w sekcji odzieży Tuaregów, która wspomina, że może to być Ochrona potrzebna przed wydmuchiwanym piaskiem podczas przemierzania Sahary.

SererEdit

Główny artykuł: Klany matczyne Serer

lud Serer w Senegalu, Gambii i Mauretanii są patrylinealne (simanGol w języku Serer) oraz matrylinealne (tim ). Istnieje kilka Serer matriclans i matriarchs., Niektórzy z tych matriarchów to Fatim Beye (1335) i Ndoye Demba (1367) – matriarchowie Joos matriclan, którzy również stali się dynastią w Waalo (Senegal). Niektóre matriclans lub matczyne Klany stanowią część Serer średniowiecznych i dynastycznych historii, takich jak Guelowars. Najbardziej czczone klany są raczej starożytne i stanowią część Serer starożytnej historii. Te proto-Serer Klany mają wielkie znaczenie w Serer religii i mitologii. Niektóre z tych proto-Serer matriclans obejmują Cegandum i Kagaw, których relacja historyczna jest zapisana w religii, mitologii i tradycji Serer.,

w kulturze Serer dziedziczenie jest zarówno matrylinealne, jak i patrylinealne. Wszystko zależy od majątku dziedziczonego – tzn. czy jest to majątek ojcowski – wymagający dziedziczenia Ojcowskiego (kucarla ) czy majątek macierzyński – wymagający dziedziczenia macierzyńskiego (den yaay lub ƭeen yaay ). Faktyczne obchodzenie się z tymi matczynymi majątkami (takimi jak biżuteria, Ziemia, zwierzęta gospodarskie, sprzęt lub meble itp.) jest omówiony w podrozdziale rola Tokooru jednego z wyżej wymienionych artykułów głównych.,

GuanchesEdit

Główny artykuł: Guanches

berberyjscy mieszkańcy wyspy Gran Canaria stworzyli matrilineal society zanim Wyspy Kanaryjskie i ich mieszkańcy, zwani Guanches, zostali podbici przez Hiszpanów.

w AsiaEdit

Sri LankaEdit

w Kerala, patrz sekcja Indie.

Matrylinearyzm wśród muzułmanów i Tamilów we wschodniej prowincji Sri Lanki przybył z Kerali w Indiach za pośrednictwem muzułmańskich kupców przed 1200 r.n. e. Matrylinearność obejmuje pokrewieństwo i organizację społeczną, dziedziczenie i prawa majątkowe., Na przykład ” posag matki i / lub dom przechodzi na najstarszą córkę.”Lud syngaleski jest trzecią grupą etniczną we wschodniej Sri Lance i ma system pokrewieństwa, który jest” pośredni „między dziedziczeniem matrylinealnym i patrylinealnym, wraz z” dziedziczeniem dwustronnym ” (w pewnym sensie pośredni między dziedziczeniem matrylinealnym i patrylinealnym). Podczas gdy dwie pierwsze grupy posługują się językiem tamilskim, trzecia grupa posługuje się językiem Syngali. Tamilowie w dużej mierze utożsamiają się z hinduizmem, Syngalescy są przede wszystkim buddystami., Te trzy grupy są mniej więcej równe pod względem wielkości populacji.

patriarchalne struktury społeczne dotyczą całej Sri Lanki, ale w Prowincji Wschodniej mieszają się z cechami matrylinealnymi podsumowanymi w powyższym akapicie i opisanymi pełniej w następującym podrozdziale:

mieszanka matrylinealna i patriarchalnaedytuj

według Kanchana N., Ruwanpura, Wschodnia Sri Lanka „jest wysoko ceniona nawet wśród „feministycznych ekonomistów” za stosunkowo korzystną pozycję kobiet, odzwierciedloną „w równych osiągnięciach kobiet w wskaźnikach Rozwoju Ludzkiego” (HDI), a także matrylinearnych i „dwustronnych”wzorcach dziedziczenia i praw własności”.,rozważna w aplauzowaniu osiągnięć Sri Lanki związanych z płcią i/lub wspólnotami matrylinealnymi”, ponieważ te wspólnoty matrylinealne współistnieją z „patriarchalnymi strukturami i ideologiami”, a te dwie „mogą być dziwne, ale ostatecznie kompatybilne”, w następujący sposób:

ona „umieszcza kobiety Sri Lanki w stopniowaniu patriarchatu, zaczynając od krótkiego przeglądu głównych tradycji religijnych,” buddyzmu, hinduizmu i islamu „oraz sposobów, w jakie patriarchalne interesy są promowane przez praktykę religijną” we wschodniej Sri Lance (ale bez bycia tak represyjny jak patriarchat klasyczny)., Tak więc „feministki twierdziły, że kobiety Sri Lanki są stosunkowo dobrze usytuowane w” regionie Azji Południowej, pomimo ” patriarchalnych praw instytucjonalnych, które …. mogą działać wbrew interesom kobiet”, co jest „kooperacyjnym konfliktem” między kobietami a tymi przepisami. (Najwyraźniej „kobiety-głowy nie mają prawnego odwołania się” od tych praw, które stwierdzają „patriarchalne interesy”.), Np. „dobrobyt ekonomiczny kobiet-głów zależy od sieci” („krewnych i społeczności”), ” sieci pośredniczących w patriarchalno-ideologicznym związku.,”Napisała, że” niektóre kobiece głowy posiadają „”świadomość feministyczną”, a jednocześnie, że ” w wielu przypadkach kobiece głowy nie są feministkami… ale raczej „ofiary” patriarchalnych stosunków i struktur, które stawiają ich w niepewnej pozycji…. utrzymali swoją pozycję … przewidziane dla swoich dzieci”.,

z drugiej strony napisała również, że feministki, w tym Malathi de Alwis i Kumari Jayawardena, skrytykowały romantyczny pogląd na życie kobiet w Sri Lance przedstawiony przez Yalmana ,i wspomniały o sprawie Sri Lanki ” gdzie młode kobiety gwałcone (zwykle przez mężczyznę) są żonate/wymagane do współżycia z gwałcicielami!”

Indonezjaedytuj

główny artykuł: ludzie Minangkabau

w kulturze klanu Minangkabau w Indonezji nazwa klanu jest ważna w ich małżeństwie i innych wydarzeniach kulturalnych., Dwie zupełnie niepowiązane osoby, które mają tę samą nazwę klanu, nigdy nie mogą się pobrać, ponieważ są uważane za pochodzące od tej samej matki klanu (chyba że pochodzą z odległych wiosek). Podobnie, kiedy Minangi spotykają zupełnie obcych, którzy mają tę samą nazwę klanu, w dowolnym miejscu w Indonezji, teoretycznie mogą oczekiwać, że czują się odległymi krewnymi. Ludzie Minang nie mają nazwiska ani nazwiska rodowego; ani ważna nazwa klanu nie jest zawarta w swoim imieniu; zamiast tego imię jest jedynym imieniem, które ma.,

Minangi są jednym z największych na świecie matrilineal społeczeństw / kultur/grup etnicznych, z populacją 4 milionów w ich Prowincji Zachodniej Sumatra w Indonezji i około 4 milionów gdzie indziej, głównie w Indonezji. Minangowie są dobrze znani w swoim kraju ze swojej tradycji matrylinearnej i” poświęcenia się islamowi „- mimo że Islam jest „rzekomo patrylinearny”. Ta dobrze znana Kwatera, pomiędzy ich tradycyjnym kompleksem obyczajów, zwanym adat, a ich religią, została faktycznie opracowana, aby pomóc zakończyć wojnę Minangkabau 1821-37 Padri., To źródło jest dostępne online.

jak opisano dalej w tym samym źródle online, ich (matrylinearny) adat i ich religia Islamska pomagają innym uniknąć skrajności niektórych współczesnych globalnych trendów: ich silna wiara i praktyka adat pomaga ich religii islamskiej nie przyjąć „uproszczonej anty-zachodniej” wersji islamu, podczas gdy ich silna wiara i praktyka zarówno islamu, jak i adat pomaga Minangom ograniczyć lub uniknąć niepożądanych skutków współczesnego globalnego kapitalizmu.

Minangkabau są doskonałym przykładem Kultury matrylinearnej z dziedzictwem żeńskim., Z islamskim religijnym tłem dopełniania i umieszcza większą liczbę mężczyzn niż kobiet na stanowiskach władzy religijnej i politycznej. Dziedziczenie i własność przechodzą z matki na córkę. Społeczeństwo Minangkabau wykazuje zdolność społeczeństw do braku kultury gwałtu bez społecznej równości płci.

poza Minangkabau, kilka innych etnicznych w Indonezji jest również matrylinearnych i mają podobną kulturę jak Minangkabau. Są to ludzie Suku Melayu Bebilang, Suku Kubu i Kerinci., Suku Melayu Bebilang mieszka w Kota Teluk Kuantan, Kabupaten Kuantan Singingi( znany również jako Kuansing), Riau. Mają podobną kulturę jak Minang. Ludzie Suku Kubu mieszkają w Jambi i Południowej Sumatrze. Liczy około 200 000 osób. Suku Kerinci ludzie mieszkają głównie w Kabupaten Kerinci, Jambi. Jest to około 300 000 osób

ChinaEdit

pierwotnie Chińskie nazwiska były pochodzenia matrylinearnego, chociaż w czasach dynastii Shang (1600-1046 pne) stały się patrylinearne.,

dane archeologiczne potwierdzają teorię, że w okresie neolitu (7000-2000 p. n. e.) w Chinach chińskie Klany matrylinealne przekształciły się w zwykłe rodziny patrylinealne, przechodząc przez przejściową fazę patrylinealną. Dowody obejmują niektóre „bogato wyposażone” grobowce dla młodych kobiet we wczesnej neolitycznej kulturze Yangshao, których wiele innych zbiorowych pochówków sugeruje matrylinearną kulturę klanową. W późnym okresie neolitu, kiedy pochówki były prawdopodobnie parami, „odbiciem patriarchatu”, donosi się o coraz większym opracowaniu domniemanych pochówków wodzów.,

stosunkowo izolowane mniejszości etniczne, takie jak Mosuo (Na) w południowo-zachodnich Chinach są wysoce matrylinearne. (Zobacz kilka sekcji artykułu Mosuo.)

większość grup etnicznych klasyfikowanych jako „(Montagnardowie, malajsko-Polinezyjscy i Austroazjatyccy)” jest matrylinearna.

w północnym Wietnamie, według Alessandry Chiricosty, legenda Âu Cơ jest uważana za dowód „obecności oryginalnej 'matriarchii' … i doprowadził do systemu podwójnego pokrewieństwa, który tam się rozwinął …., połączył matrylinealne i patrylinealne wzorce struktury rodziny i przypisał równe znaczenie obu liniom.”

IndiaEdit

główne artykuły: Marumakkathayam, Aliyasantana, and Meghalaya § Social_institutions

społeczności uznanych w konstytucji narodowej za zaplanowane plemiona, „niektóre … matriarchalne i matrylinearne „” i stąd też znane są bardziej egalitarne.”Kilka wspólnot hinduistycznych w południowych Indiach praktykowało matrylinearyzm, zwłaszcza Nair (lub Nayar) i Tiyyas w stanie Kerala oraz bunt i Billava w Stanach Karnataka., System dziedziczenia był znany jako Marumakkathayam w społeczności Nair lub Aliyasantana w społeczności Bunt i Billava, a obie społeczności zostały podzielone na klany. System ten był wyjątkowy w tym sensie, że był jednym z niewielu tradycyjnych systemów w zachodnich zapisach historycznych Indii, który dał kobietom pewną wolność i prawo do własności.

w systemie matrylinearnym rodzina mieszkała razem w tharavadu, który składał się z matki, jej braci i młodszych sióstr oraz jej dzieci., Najstarszy mężczyzna był znany jako karanavar i był głową gospodarstwa domowego, zarządzając rodzinnym majątkiem. Rodowód został prześledzony przez matkę, a dzieci należały do rodziny matki. W dawnych czasach nazwiska były po stronie matki. Cała rodzinna własność była współwłasnością. W przypadku podziału, udziały dzieci były łączone z udziałem matki. Majątek karanavar odziedziczyli synowie jego sióstr, a nie jego synowie. (Więcej informacji można znaleźć w artykułach Nair i bunt i Billava.,) Amitav Ghosh stwierdził, że pomimo istnienia wielu innych systemów sukcesji matrylinealnej w społecznościach południowego wybrzeża Indii, Nairowie „osiągnęli niezrównaną pozycję w literaturze antropologicznej na temat matrylinealności”.

w północno-wschodnim indyjskim stanie Meghalaya, ludzie Khasi, Garo, Jaintia mają długą tradycję systemu matrylinearnego, w którym najmłodsza córka dziedziczy bogactwo rodziców i przejmuje ich opiekę.,

Malezjaedytuj

Główny artykuł: Adat perpatih

kultura podobna do tej praktykowanej przez Minangkabau jako produkt migracji Sumatrów Zachodnich na Półwysep Malajski w 15 wieku stając się podstawą dla Państwa Negeri Sembilan znanego jako Adat Perpatih.

Kurdowieedit

główne artykuły: Mangur (plemię kurdyjskie) i Mokryan

Matrylinealność była czasami praktykowana przez mainstreamowych Kurdów Sorani, Zaza, Feyli, Gorani i Alevi, chociaż praktyka ta była znacznie rzadsza wśród Kurdów nie-Alevi Kurmanji.,

Klan Mangur z, kulturowo, Konfederacji plemiennej Mokri i, politycznie, Federacji Bolbas jest klanem enatycznym, co oznacza, że członkowie klanu mogą dziedziczyć tylko nazwisko matki i są uważani za część rodziny matek. Całe plemię Mokri mogło również praktykować tę formę enatycyzmu przed upadkiem emiratu i jest to bezpośrednie panowanie Państwa irańskiego lub Osmańskiego, a może tradycja rozpoczęła się z powodu wyludnienia w okolicy z powodu najazdów.,

w Oceanii

niektóre społeczeństwa oceaniczne, takie jak Marshallesi i Trobriandowie, Palauanie, Yapese i Siuai, charakteryzują się pochodzeniem matrylinearnym. Synowie siostry lub bracia zmarłych są powszechnie następcami w tych społeczeństwach.

Dodaj komentarz

Twój adres email nie zostanie opublikowany. Pola, których wypełnienie jest wymagane, są oznaczone symbolem *