Arianismus

Arianismus

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Eine Häresie, die im vierten Jahrhundert entstand und die Göttlichkeit Jesu Christi leugnete.

Lehre

Zuerst unter den Lehrstreitigkeiten, die Christen beunruhigten, nachdem Konstantin die Kirche in A. D. anerkannt hatte., 313, und die Eltern von vielen mehr während etwa drei Jahrhunderten, Arianismus nimmt einen großen Platz in der Kirchengeschichte. Es ist keine moderne Form des Unglaubens und wird daher in modernen Augen seltsam erscheinen. Aber wir werden seine Bedeutung besser verstehen, wenn wir ihn als östlichen Versuch bezeichnen, das Glaubensbekenntnis zu rationalisieren, indem wir ihm das Geheimnis entziehen, was die Beziehung Christi zu Gott betrifft. Im Neuen Testament und in der kirchlichen Lehre erscheint Jesus von Nazareth als Sohn Gottes., Diesen Namen nahm er zu sich (Matthäus 11: 27; Johannes 10: 36), während das vierte Evangelium Ihn zum Wort (Logos) erklärt, der am Anfang bei Gott war und Gott war, durch den alles gemacht wurde. Eine ähnliche Lehre legt Paulus in seinen zweifellos echten Briefen an die Epheser, Kolosser und Philipper fest. Es wird in den Briefen von Ignatius wiederholt, und Konten für Plinius Beobachtung, dass Christen in ihren Versammlungen eine Hymne an Christus als Gott gesungen., Aber die Frage, wie der Sohn mit dem Vater verwandt war (Er selbst erkannte an allen Händen die eine Höchste Gottheit an), führte zwischen den Jahren 60 und 200 n. Chr. zu einer Reihe von theosophischen Systemen, die allgemein Gnostizismus genannt wurden und für ihre Autoren Basilides, Valentinus, Tatian und andere griechische Spekulanten hatten. Obwohl alle diese Rom besuchten, hatten sie im Westen keine Anhänger, die frei von Kontroversen abstrakter Natur blieben und dem Glaubensbekenntnis ihrer Taufe treu blieben., Intellektuelle Zentren waren hauptsächlich Alexandria und Antiochia, ägyptisch oder syrisch, und Spekulationen wurden auf Griechisch weitergeführt. Die römische Kirche hielt standhaft durch tradition. Unter diesen Umständen, als gnostische Schulen mit ihren „Konjugationen“ göttlicher Kräfte und „Emanationen“ vom Höchsten unerkennbaren Gott (dem „Tiefen“ und dem „Schweigen“) verstorben waren, wurden alle Spekulationen in die Form einer Untersuchung geworfen, die die „Ähnlichkeit“ des Sohnes mit seinem Vater und die „Gleichheit“ seines Wesens berührte. Katholiken hatten immer behauptet, dass Christus wirklich der Sohn und wirklich Gott sei., Sie beteten Ihn mit göttlichen Ehren an; Sie würden niemals zustimmen, Ihn in Idee oder Realität von dem Vater zu trennen, dessen Wort, Vernunft, Verstand Er war und in dessen Herzen Er von Ewigkeit an lebte. Aber die technischen Begriffe der Lehre waren nicht vollständig definiert; und selbst in griechischen Wörtern wie Essenz (Ousia), Substanz (Hypostase), Natur (Physis), Person (Hyposopon) gab es eine Vielzahl von Bedeutungen, die aus den vorchristlichen Sekten der Philosophen stammten, was nur Missverständnisse mit sich bringen konnte, bis sie geklärt waren., Die Anpassung eines Vokabulars, das von Platon und Aristoteles an die christliche Wahrheit verwendet wurde, war eine Frage der Zeit; es konnte nicht an einem Tag getan werden; und wenn es für den Griechen erreicht war, musste es für das Latein unternommen werden, das sich nicht ohne weiteres für notwendige, aber subtile Unterscheidungen eignet. Dass selbst unter den Orthodoxen, die alle einen Glauben hielten, Streitigkeiten entstehen sollten, war unvermeidlich. Und von diesen Streitereien würde der Rationalist ausnutzen, um dem alten Glaubensbekenntnis seine eigenen Erfindungen zu ersetzen., Das Ziel von allem, was er vortrug, war folgendes: zu leugnen, dass Gott in irgendeinem wahren Sinn einen Sohn haben könnte; wie Mohammed später treffend sagte: „Gott zeugt weder, noch ist Er gezeugt“ (Koran, 112). Wir haben gelernt, diese Verleugnung Unitarismus zu nennen. Es war der ultimative Umfang der arianischen Opposition gegen das, was Christen immer geglaubt hatten. Aber der Arian, obwohl er nicht direkt vom Gnostiker herabkam, verfolgte eine Argumentationslinie und lehrte eine Ansicht, die die Spekulationen des Gnostikers bekannt gemacht hatten., Er beschrieb den Sohn als einen zweiten oder minderwertigen Gott, der auf halbem Weg zwischen der ersten Ursache und den Geschöpfen steht; wie er selbst aus dem Nichts gemacht hat, aber wie er alles andere macht; wie vor den Welten der Zeitalter existiert; und wie in allen göttlichen Vollkommenheiten angeordnet, außer dem, der ihr Aufenthalt und Fundament war. Gott allein war ohne Anfang, unoriginate; der Sohn war entstanden, und einmal hatte nicht existiert. Denn alles, was Ursprung hat, muss anfangen zu sein.

Das ist die wahre Lehre von Arius., Mit griechischen Begriffen bestreitet es, dass der Sohn von einer Essenz, Natur oder Substanz mit Gott ist; Er ist nicht einvernehmlich (homoousios) mit dem Vater und daher nicht wie Er, oder gleich in Würde, oder co-ewig, oder innerhalb der realen Sphäre der Gottheit. Der Logos, den der heilige Johannes erhebt, ist ein Attribut, eine Vernunft, die zur göttlichen Natur gehört, keine Person, die sich von einer anderen unterscheidet, und ist daher ein Sohn nur in der Redewendung. Diese Folgen folgen auf dem Prinzip, das Arius in seinem Brief an Eusebius von Nikomedia behauptet, dass der Sohn “ kein Teil des Genialen ist.,“Daher wurden die arischen Sektierer, die logisch argumentierten, zu Anomoisten gestylt: Sie sagten, der Sohn sei „anders“ als der Vater. Und sie definierten Gott einfach als den Unoriginaten. Sie werden auch die Exukontianer (ex ouk onton) genannt, weil sie die Schöpfung des Sohnes aus dem Nichts hielten.,

Aber eine so unähnliche Sichtweise fand wenig Gefallen; sie erforderte Erweichung oder Palliation, sogar auf Kosten der Logik; und die Schule, die den Arianismus von einem frühen Zeitpunkt an verdrängte, bestätigte das Gleichnis, entweder ohne Zusatz oder in allen Dingen oder im Wesentlichen, des Sohnes gegenüber dem Vater, während er seine gleichberechtigte Würde und ko-ewige Existenz leugnete. Diese Männer der Via Media wurden Semi-Arians genannt., Sie näherten sich, in strikter Argumentation, bis zum ketzerischen Extrem; aber viele von ihnen hielten den orthodoxen Glauben, jedoch inkonsistent; Ihre Schwierigkeiten wandten sich der Sprache oder lokalen Vorurteilen zu, und keine geringe Anzahl unterwarf sich ausführlich der katholischen Lehre. Die Semi-Arianer versuchten jahrelang, einen Kompromiss zwischen unversöhnlichen Ansichten zu finden, und ihre wechselnden Glaubensbekenntnisse, turbulenten Räte, und weltliche Geräte erzählen uns, wie gemischt und bunt eine Menge unter ihrem Banner gesammelt wurde., Der Punkt, der in Erinnerung bleiben muss, ist, dass sie, während sie das Wort Gottes als ewig bestätigten, sich vorstellten, Er sei der Sohn geworden, um die Welten zu erschaffen und die Menschheit zu erlösen. Unter den Ante-Nicene-Schriftstellern kann außerhalb der Schule von Alexandria eine gewisse Mehrdeutigkeit des Ausdrucks festgestellt werden, die dieses letzte Lehrhaupt berührt. Während katholische Lehrer die Monarchie hielten, nämlich., dass es nur einen Gott gab; und die Dreifaltigkeit, dass dieser Absolute in drei verschiedenen Subsistenzen existierte; und die Circumincession, dass Vater, Wort und Geist nicht tatsächlich oder in Gedanken voneinander getrennt werden konnten; dennoch wurde eine Öffnung zur Diskussion gelassen, die den Begriff „Sohn“ und die Periode Seiner „Generation“ betrachtete (Gennese)., Fünf ante-Nicene Väter werden besonders zitiert: Athenagoras, Tatian, Theophilus von Antiochia, Hippolytus und Novatian, deren Sprache eine eigentümliche Vorstellung von Sohnschaft zu beinhalten scheint, als wäre sie erst zu Beginn der Schöpfung entstanden oder nicht perfekt. Zu diesen können Tertullian und Methodius hinzugefügt werden. Kardinal Newman hielt fest, dass ihre Sichtweise, die sich deutlich in Tertullian findet, des Sohnes, der nach dem Wort existiert, als Vorläufer mit dem Arianismus verbunden ist., Petavius interpretierte die gleichen Ausdrücke in einem verwerflichen Sinne; aber der anglikanische Bischof Bull verteidigte sie als orthodox, nicht ohne Schwierigkeiten. Selbst wenn metaphorisch, könnte eine solche Sprache unfairen Streitereien Schutz bieten; aber wir sind nicht verantwortlich für die Ausrutscher von Lehrern, die nicht alle Konsequenzen von Lehrwahrheiten wahrnahmen, die wirklich von ihnen gehalten werden. Von diesen zweifelhaften Theorien hielten sich Rom und Alexandria fern., Origenes selbst, dessen ungeahnte Spekulationen mit der Schuld des Arianismus aufgeladen wurden und der Begriffe wie „der zweite Gott“ in Bezug auf den Logos verwendete, die von der Kirche nie angenommen wurden — genau dieser Origenes lehrte die ewige Sohnschaft des Wortes und war kein Semiarianer. Für ihn waren der Logos, der Sohn und Jesus von Nazareth eine immer existierende göttliche Person, die vom Vater gezeugt und auf diese Weise der Quelle Seines Seins „untergeordnet“ war. Er kommt von Gott als das schöpferische Wort hervor, und so ist ein dienender Agent, oder, von einem anderen Standpunkt aus, ist der Erstgeborene der Schöpfung., Dionysius von Alexandria (260) wurde sogar in Rom angeprangert, weil er den Sohn ein Werk oder Geschöpf Gottes nannte; aber er erklärte sich dem Papst nach orthodoxen Prinzipien und gestand das Homo-Glaubensbekenntnis.

Geschichte

Paulus von Samosata, der Zeitgenosse von Dionysius und Bischof von Antiochia, kann als wahrer Vorfahr jener Häresien beurteilt werden, die Christus über die göttliche Sphäre hinaus verbannt haben, unabhängig von den Beinamen der Gottheit, die sie ihm erlaubten. Der Mann Jesus, sagte Paulus, unterschied sich vom Logos und wurde in Miltons späterer Sprache durch Verdienst zum Sohn Gottes gemacht., Das Höchste ist eins in Person wie im Wesentlichen. Drei Räte in Antiochia (264-268 oder 269) verurteilten und exkommunizierten das Samosatene. Aber diese Väter würden die Homöo-Formel nicht akzeptieren, fürchten, dass es nicht genommen wird, um ein Material oder eine abstrakte Substanz zu bezeichnen, nach dem Gebrauch der heidnischen Philosophien. Mit Paulus verbunden und jahrelang von der katholischen Gemeinschaft abgeschnitten, finden wir den bekannten Lucian, der die Septuaginta herausgab und endlich Märtyrer wurde. Von diesem gelehrten Mann hat sich die Schule von Antiochia inspirieren lassen., Eusebius der Historiker Eusebius von Nicomedia und Arius selbst gerieten alle unter Lucians Einfluss. Nicht also Ägypten und seine mystische Lehre, sondern Syrien, wo Aristoteles mit seiner Logik und seiner Tendenz zum Rationalismus blühte, sollten wir nach der Heimat einer Aberration suchen, die ihn schließlich triumphiert hätte, hätte den Islam erwartet, den Ewigen Sohn auf den Rang eines Propheten reduziert und damit die christliche Offenbarung rückgängig gemacht.,

Arius, ein libyscher Abstammung, in Antiochia aufgewachsen und Schulkamerad von Eusebius, danach Bischof von Nicomedia, nahm (306) am obskuren meletianischen Schisma teil, wurde zum Presbyter der Kirche „Baucalis“ in Alexandria ernannt und widersetzte sich den Sabellianern, die sich einer Ansicht der Dreifaltigkeit verschrieben hatten, die alle wirklichen Unterscheidungen im Höchsten leugnete., Epiphanius beschreibt den Häresiarchen als groß, schwer und gewinnend; Es wurde keine Beeinträchtigung seines moralischen Charakters festgestellt; Es besteht jedoch die Möglichkeit, dass persönliche Differenzen zu seinem Streit mit dem Patriarchen Alexander geführt haben, den er in der öffentlichen Synode beschuldigte, zu lehren, dass der Sohn mit dem Vater identisch war (319). Die tatsächlichen Umstände dieses Streits sind unklar; aber Alexander verurteilte Arius in einer großen Versammlung, und dieser fand bei Eusebius, dem Kirchenhistoriker, in Caesarea eine Zuflucht. Politische oder parteipolitische Motive verbitterten den Streit., Viele Bischöfe Kleinasiens und Syriens nahmen die Verteidigung ihres „Mitluzianisten“ auf, wie Arius sich selbst nannte. Synoden in Palästina und Bithynien waren gegen Synoden in Ägypten. Während einiger Jahre tobte der Streit; aber als Konstantin durch seine Niederlage gegen Licinius (324) Meister der römischen Welt wurde, entschloss er sich, die kirchliche Ordnung im Osten wiederherzustellen, da er sich bereits im Westen verpflichtet hatte, die Donatisten im Konzil von Arles niederzulegen. Arius hatte in einem Brief an den nikomedianischen Prälaten mutig den katholischen Glauben abgelehnt., Aber Konstantin, der von diesem weltlichen Mann unterrichtet wurde, sandte von Nikomedia einen berühmten Brief an Alexander, in dem er die Kontroverse als müßigen Streit über Worte und Gedanken über die Segnungen des Friedens behandelte. Der Kaiser, den wir in den Sinn rufen sollten, war nur ein Katechumen, unvollkommen mit Griechisch vertraut, viel inkompetenter in der Theologie, und doch ehrgeizig, über die katholische Kirche eine Herrschaft auszuüben, die der ähnelt, die er als Pontifex Maximus über den heidnischen Gottesdienst ausübte., Aus dieser byzantinischen Konzeption (in modernen Begriffen Erastianismus bezeichnet) müssen wir die Katastrophen ableiten, die während vieler Jahrhunderte die Entwicklung des christlichen Dogmas prägten. Alexander konnte in einer so lebenswichtigen Angelegenheit nicht nachgeben. Arius und seine Anhänger würden nicht nachgeben. Daher wurde in Nicäa, in Bithynien, ein Konzil versammelt, das jemals als erstes ökumenisches Konzil gezählt wurde und ab Mitte Juni 325 seine Sitzungen abhielt. (Siehe ERSTER RAT VON NICÄA). Es wird allgemein gesagt, dass Hosius von Cordova präsidierte. Der Papst, St., Silvester, wurde von seinen Legaten vertreten, und 318 Väter besucht, fast alle aus dem Osten. Leider sind die Handlungen des Rates nicht erhalten. Der Kaiser, der anwesend war, schenkte einer Versammlung religiösen Respekt, die die Autorität der christlichen Lehre in einer so bemerkenswerten Weise zeigte. Von Anfang an war es offensichtlich, dass Arius unter den Bischöfen nicht mit einer großen Anzahl von Gönnern rechnen konnte., Alexander wurde von seinem jugendlichen Diakon begleitet, dem unvergesslichen Athanasius, der sich mit dem Heresiarchen selbst diskutierte, und wurde von diesem Moment an der Führer der Katholiken in fast fünfzig Jahren. Die Väter appellierten an die Tradition gegen die Innovatoren und waren leidenschaftlich orthodox; während ein Brief von Eusebius von Nicomedia einging und offen erklärte, dass er Christus niemals erlauben würde, von einer Substanz mit Gott zu sein. Dieses Bekenntnis schlug ein Mittel vor, um zwischen wahren Gläubigen und all jenen zu unterscheiden, die unter diesem Vorwand den überlieferten Glauben nicht hielten., Ein Glaubensbekenntnis wurde im Namen der arianischen Partei von Eusebius von Cäsarea verfasst, in dem jeder Begriff der Ehre und Würde, mit Ausnahme der Einheit der Substanz, Unserem Herrn zugeschrieben wurde. Offensichtlich würde dann kein anderer Test außer der Homoousion den subtilen Unklarheiten der Sprache entsprechen, die damals wie immer eifrig von Dissidenten aus dem Geist der Kirche übernommen wurden. Es wurde eine Formel entdeckt, die als Test dienen würde, wenn auch nicht einfach in der Schrift zu finden, und dennoch die Lehre des heiligen Johannes, des heiligen Paulus und Christi selbst zusammenfasst: „Ich und der Vater sind eins“. Ketzerei, als St., Ambrose bemerkt, hatte von seiner eigenen Scheide eine Waffe geliefert, um seinen Kopf abzuschneiden. Das“ Consubstantial “ wurde akzeptiert, nur dreizehn Bischöfe widersprachen, und diese wurden schnell auf sieben reduziert. Hosius zog die konziliaren Aussagen heraus, zu denen Anatheme gegen diejenigen verbunden waren, die bestätigen sollten, dass der Sohn einmal nicht existierte oder dass Er vor seiner Zeugung nicht war oder dass Er aus dem Nichts gemacht wurde oder dass Er von einer anderen Substanz oder Essenz als der Vater war oder erschaffen oder veränderbar war. Jeder Bischof gab diese Erklärung ab, mit Ausnahme von sechs, von denen vier endlich nachgingen., Eusebius von Nicomedia zog seinen Widerstand gegen die Nicene-Amtszeit zurück, würde aber die Verurteilung von Arius nicht unterschreiben. Vom Kaiser, der Häresie als Rebellion betrachtete, wurde die Alternative Abonnement oder Verbannung vorgeschlagen; und, aus politischen Gründen, Der Bischof von Nicomedia wurde nicht lange nach dem Konzil verbannt, Arius in seinen Ruin verwickeln. Der Heresiarch und seine Anhänger wurden in Illyrien verurteilt. Aber diese Vorfälle, die das Kapitel zu schließen scheinen, erwies sich als Beginn des Streits, und führte zu den kompliziertesten Verfahren, von denen wir im vierten Jahrhundert lesen., Während das einfache arianische Glaubensbekenntnis von wenigen verteidigt wurde, führten jene politischen Prälaten, die sich auf die Seite von Eusebius stellten, einen Doppelkrieg gegen den Begriff „Consubstantial“ und seinen Verfechter Athanasius. Dieser größte der östlichen Väter war Alexander im ägyptischen Patriarchat (326) gefolgt. Er war nicht älter als dreißig Jahre; aber seine veröffentlichten Schriften, die dem Konzil vorausgingen, zeigen in Gedanken und Präzision eine Beherrschung der Themen, die kein katholischer Lehrer übertreffen konnte. Sein makelloses Leben, sein rücksichtsvolles Temperament und seine Loyalität zu seinen Freunden machten es ihm keineswegs leicht, anzugreifen., Aber die List von Eusebius, der Konstantins Gunst 328 wiedererlangte, wurde von asiatischen Intrigen abgelöst, und eine Periode arischer Reaktion setzte ein. Eustathius von Antiochia wurde wegen Sabellianismus abgesetzt (331), und der Kaiser sandte seinen Befehl, dass Athanasius Arius wieder in die Gemeinschaft aufnehmen sollte. Der Heilige lehnte entschieden ab. Im Jahr 325 wurde der Heresiarch von zwei Räten in Tyrus und Jerusalem entbunden, von denen erstere Athanasius aus falschen und beschämenden Gründen persönlichen Fehlverhaltens absetzten., Er wurde nach Trier verbannt, und sein Aufenthalt von achtzehn Monaten in diesen Teilen zementierte Alexandria enger an Rom und den katholischen Westen. In der Zwischenzeit hatte Constantia, die Schwester des Kaisers, Arius, den sie für einen Verletzten hielt, Konstantins Nachsicht empfohlen. Ihre sterbenden Worte betrafen ihn, und er erinnerte sich an den Lybianer, der von ihm eine feierliche Adhäsion zum nicenischen Glauben erhielt, und befahl Alexander, Bischof der Kaiserstadt, ihm die Gemeinschaft in seiner eigenen Kirche zu geben (336)., Arius triumphierte offen; aber als er in Parade ging, am Abend vor diesem Ereignis sollte stattfinden, er erlosch von einer plötzlichen Unordnung, die Katholiken konnten nicht helfen, in Bezug auf als Gericht des Himmels, aufgrund der Gebete des Bischofs. Sein Tod blieb jedoch nicht die Pest. Konstantin bevorzugte nun nur noch Arianer; er wurde in seinen letzten Augenblicken vom schiefen Prälat von Nikomedia getauft; und er vermachte seinen drei Söhnen (337) ein Reich, das von Meinungsverschiedenheiten zerrissen war, die seine Ignoranz und Schwäche verschärft hatten.,

Constantius, der nominell den Osten regierte, war selbst die Marionette seiner Kaiserin und der Palastminister. Er gehorchte der eusebischen Fraktion; Sein spiritueller Leiter, Valens, Bischof von Mursa, tat, was in ihm lag, um Italien und den Westen mit arischen Dogmen zu infizieren. Der Begriff „wie in der Substanz“, Homoiousion, die lediglich verwendet worden war, um die Nicene-Formel loszuwerden, wurde zu einem Schlagwort., Aber bis zu vierzehn Räte, die zwischen 341 und 360 abgehalten wurden und in denen jeder Schatten der ketzerischen List Ausdruck fand, zeugten entscheidend von der Notwendigkeit und Wirksamkeit des katholischen Prüfsteins, den sie alle ablehnten. Um 340 hatte eine alexandrinische Versammlung ihren Erzbischof in einem Brief an Papst Julius verteidigt. Nach dem Tod Konstantins und unter dem Einfluss des Sohnes und Namensgebers des Kaisers war er seinem Volk zurückgegeben worden. Aber der junge Prinz starb, und 341 degradierte der gefeierte Antiochenische Konzil der Widmung ein zweites Mal Athanasius, der jetzt Zuflucht in Rom suchte., Dort verbrachte er drei Jahre. Gibbon zitiert und nimmt „eine vernünftige Beobachtung“ von Wetstein an, die es verdient, immer im Auge zu behalten. Ab dem vierten Jahrhundert, so der deutsche Gelehrte, als die Ostkirchen in Beredsamkeit und Fähigkeit fast gleichmäßig zwischen den streitenden Sektionen aufgeteilt waren, trat jene Partei, die überwinden wollte, im Vatikan auf, kultivierte die päpstliche Majestät, eroberte und etablierte das orthodoxe Glaubensbekenntnis mit Hilfe der lateinischen Bischöfe. Deshalb kehrte Athanasius nach Rom zurück. Ein Fremder, Gregory, nutzte seinen Platz., Der Römische Rat verkündete seine Unschuld. Im Jahr 343 rief Konstantin, der von Illyrien nach Großbritannien über den Westen herrschte, die Bischöfe auf, sich in Sardica in Pannonien zu treffen. Vierundneunzig lateinische, siebzig griechische oder östliche Prälaten begannen die Debatten; aber sie konnten sich nicht einigen, und die Asiaten zogen sich zurück und hielten eine separate und feindliche Sitzung in Philippopolis in Thrakien ab. Es wurde zu Recht gesagt, dass der Rat von Sardica die ersten Symptome der Zwietracht aufdeckt, die später das unglückliche Schisma von Ost und West hervorriefen., Aber für die Lateiner schien dieses Treffen, das von Appellen an Papst Julius oder die römische Kirche erlaubte, ein Epilog zu sein, der die Nicene-Gesetzgebung vervollständigte, und zu diesem Zweck wurde es von Innocent I in seinem Briefwechsel mit den Bischöfen von Afrika zitiert.

Nachdem der unbesiegbare Athanasius über Konstantin gewonnen hatte, der seine Sache warm aufnahm, erhielt er von seinem orientalischen und semiarianischen Souverän drei Befehlsbriefe und bat schließlich um seine Rückkehr nach Alexandria (349)., Die Fraktionsbischöfe Ursacius und Valens zogen ihre Anklage gegen ihn in die Hände von Papst Julius zurück; und als er über Thrakien, Kleinasien und Syrien nach Hause reiste, huldigte ihm die Menge der Hofprälaten. Diese Männer wichen mit jedem Wind. Einige, wie Eusebius von Caesarea, hielten eine platonisierende Lehre, die sie nicht aufgeben würden, obwohl sie die arischen Blasphemien ablehnten. Aber viele waren Zeitserver, gleichgültig gegenüber Dogma., Und es war eine neue Partei entstanden, die strengen und frommen Homoiousianer, keine Freunde von Athanasius, noch bereit, sich den Nicene-Begriffen anzuschließen, sich jedoch langsam dem wahren Glaubensbekenntnis zu nähern und es schließlich zu akzeptieren. In den Räten, die jetzt folgen, spielen diese guten Männer ihre Rolle. Als Constans jedoch starb (350) und sein halbarianischer Bruder an der Spitze blieb, verdoppelte sich die Verfolgung von Athanasius in Gewalt. Durch eine Reihe von Intrigen wurden die westlichen Bischöfe überredet, ihn nach Arles, Mailand, Ariminum zu werfen. Es war über diesen letzten Rat (359), dass St., Jerome schrieb:“Die ganze Welt stöhnte und wunderte sich, Arian zu finden“. Denn die lateinischen Bischöfe wurden von Drohungen und Schikanen getrieben, Zugeständnisse zu unterzeichnen, die zu keiner Zeit ihre wahren Ansichten darstellten. Die Räte waren so häufig, dass ihre Daten immer noch umstritten sind. Persönliche Fragen verschleierten die dogmatische Bedeutung eines seit dreißig Jahren andauernden Kampfes., Der damalige Papst, Liberius, zunächst mutig, zweifellos orthodox, aber von seinem Stuhl gerissen und in die trostlose Einsamkeit Thrakiens verbannt, unterzeichnete ein Glaubensbekenntnis, in Ton Semiarian (hauptsächlich aus einem von Sirmium zusammengestellt), verzichtete auf Athanasius, trat aber gegen die sogenannten „homoischen“ Formeln von Ariminum ein. Diese neue Partei wurde von Acacius von Caesarea angeführt, einem aufstrebenden Kirchenmann, der behauptete, dass er und nicht der heilige Kyrill von Jerusalem Metropolit über Palästina sei., Die Homoeaner, eine Art Protestanten, hätten keine Begriffe verwendet, die nicht in der Schrift zu finden waren, und so der Unterzeichnung des „Consubstantial“entgangen. Ein extremerer Satz, die“ Anomoeaner“, gefolgt von Aëtius, wurden von Eunomius geleitet, hielten Treffen in Antiochia und Sirmium ab, erklärten den Sohn für“ anders “ als den Vater und machten sich in den letzten Jahren von Constantius im Palast mächtig. Georg von Kappadokien verfolgte die alexandrinischen Katholiken. Athanasius zog sich unter den Solitären in die Wüste zurück. Hosius war durch Folter gezwungen worden, ein modisches Glaubensbekenntnis zu unterschreiben., Als der schwankende Kaiser starb (361), litt Julian, der als Abtrünniger bekannt war, alle gleich, um nach Hause zurückzukehren, der wegen Religion verbannt worden war. Eine bedeutsame Versammlung, über die Athanasius 362 in Alexandria den Vorsitz führte, vereinte die orthodoxen Halbarianer mit sich und dem Westen. Vier Jahre später gaben neunundfünfzig mazedonische, d.h. bisher anti-Nicene, Prälaten in ihrer Unterwerfung unter Papst Liberius. Aber der Kaiser Valens, ein heftiger Ketzer, legte die Kirche immer noch ab.

Doch der lange Kampf wandte sich nun entschieden zugunsten der katholischen Tradition., Westliche Bischöfe, wie Hilary von Poitiers und Eusebius von Vercellae, die nach Asien verbannt wurden, weil sie den Nicene-Glauben hielten, handelten im Einklang mit St. Basil, den beiden St. Gregories von Nyssa und Nazianzus –Ed., und die versöhnten Semi-Arianer. Als intellektuelle Bewegung hatte die Häresie ihre Kraft ausgegeben. Theodosius, ein Spanier und ein Katholik, regierte das ganze Reich. Athanasius starb 373; aber seine Sache triumphierte in Konstantinopel, einer arischen Stadt, zuerst durch die Predigt des heiligen Gregor Nazianzen, dann im Zweiten Generalrat (381), bei dessen Eröffnung Meletius von Antiochia den Vorsitz führte., Dieser heilige Mann war während eines langen Schismas von den Nicene-Champions entfremdet worden; aber er schloss Frieden mit Athanasius, und jetzt, in Begleitung von St. Cyril von Jerusalem, stellte einen gemäßigten Einfluss dar, der den Tag gewann. Aus dem Westen kamen keine Abgeordneten. Meletius starb fast sofort. Gregor Nazianzen, der seinen Platz einnahm, trat sehr bald zurück. Gregor von Nyssa ein Glaubensbekenntnis verfasst, aber es ist nicht das, das in der Messe gesungen wird, wobei letzteres dem heiligen Epiphanius und der Kirche von Jerusalem zu verdanken ist., Das Konzil wurde durch die Annahme des Papstes und der immer orthodoxen Western ökumenisch. Von diesem Moment an verlor der Arianismus in all seinen Formen seinen Platz im Reich. Seine Entwicklungen unter den Barbaren waren eher politisch als doktrinär. Ulphilas (311-388), der die Schriften in die Maeso-Gotik übersetzte, lehrte den Goten über die Donau eine homoische Theologie; Arianische Königreiche entstanden in Spanien, Afrika, Italien., Die Gepidae, Heruli, Vandalen, Alanen und Langobarden erhielten ein System, das sie so wenig verstehen konnten wie sie verteidigen konnten, und die katholischen Bischöfe, die Mönche, das Schwert von Clovis, die Aktion des Papsttums, machten ein Ende davon vor dem achten Jahrhundert. In der Form, die es unter Arius, Eusebius von Caesarea und Eunomius annahm, wurde es nie wiederbelebt. Die Menschen, darunter Milton und Sir Isasc Newton, waren vielleicht damit verdorben., Aber die sozialistische Tendenz, aus der die unitarischen Lehren hervorgegangen sind, verdankt nichts der Schule von Antiochia oder den Räten, die sich Nicäa widersetzten. Kein arischer Führer hat sich in der Geschichte mit einem Charakter heroischer Ausmaße hervorgetan. In der ganzen Geschichte gibt es nur einen einzigen Helden — den unerschrockenen Athanasius -, dessen Geist den Problemen gleich war, als seinen großen Geist für die Wechselfälle, eine Frage, von der die Zukunft des Christentums abhing.

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