Bahá’í Glaube in Indien

Bábí-Periode

Die Wurzeln des Bahá’í-Glaubens in Indien gehen auf die ersten Tage der Bábí-Religion im Jahr 1844 zurück. Vier Babís sind aus Indien in dieser frühesten Zeit bekannt. Der erste war Sa ‚id Hindi, einer der Buchstaben der Lebenden, und ein zweiter war nur als Qahru‘ llah bekannt. Zwei andere sehr frühe Bábís waren Sa ‚ in Hindi und Sayyid Basir Hindi. Darüber hinaus sind vier weitere Indianer unter den 318 Bábís aufgeführt, die in der Schlacht von Fort Tabarsi kämpften. Es gibt kaum Hinweise auf einen Kontakt dieser frühen indischen Bábís zurück in ihre Heimat.,

Frühe Bahá ‚í-Periode

Während Bahá‘ U ‚ lláhs Lebzeiten als Begründer der Religion ermutigte er einige seiner Anhänger, nach Indien zu ziehen. Einige, die sich in Indien niederließen, darunter Hájí Sayyid Mírzá und Sayyid Muhammad, die Bábís geworden waren, nachdem sie Bahá ‚ U ‚ lláh in den 1850er Jahren in Bagdad getroffen hatten. Hájí Sayyid Mahmúd handelte auch in Bombay. Diese Personen waren als allgemeine Kaufleute und Provisionsagenten sehr erfolgreich, aber es war in der Nähe von weiteren 50 Jahren, bevor einheimische Konvertiten begannen. Ein Baha ‚ i-Lehrer wurde gebeten und Jamál Effendi wurde ungefähr 1875 geschickt., Noch in diesen frühen Jahren half ein weiteres Mitglied der Familie der Báb, Mírzá Ibrahím, bei der Gründung des ersten Bahá ‚í-Druck-und Verlagshauses, der Násirí-Presse, in Bombay und begann ab etwa 1882-3 mit der Veröffentlichung von Bahá‘ Í-Büchern. Das Buch der Gewissheit und das Geheimnis der göttlichen Zivilisation wurden beide 1882 veröffentlicht. Nach dem Tod von Bahá ‚ U ‚lláh, als die Führung der Religion auf ‚Abdu‘ l-Bahá fiel, sandte er wiederum weitere Abgesandte an seine Stelle – sowohl persische als auch amerikanische.,Es wird angenommen, dass Professor Pritam Singh das erste Mitglied der Sikh-Gemeinschaft in Indien ist, das den Bahá’í-Glauben akzeptiert, und das erste, das eine Bahá’í-Wochenzeitschrift in Indien veröffentlicht. Er lernte die Religion von Mirzá Mahmud bald nach seinem Abschluss an der Universität von Kalkutta in 1904. Bis 1908 hatten die Bahá ‚í-Pioniere und Vertreter von ‚Abdu‘ l-Bahá, dem damaligen Oberhaupt der Religion, funktionierende Gemeinschaften in Bombay, Kalkutta, Aligarh und Lahore hervorgebracht. Es wird angenommen, dass Narayenrao Rangnath Shethji der erste Konvertierte aus hinduistischem Hintergrund ist., Besser bekannt als Vakil, wurde er in einer bekannten Hindu-Familie in Nawsari geboren. Er wurde 1909 Bahá ‚ Í. Er lernte von Mirzá Mahram etwas über den Bahá ‚ í-Glauben. Vertreter der indischen zoroastrischen Gemeinschaft waren nach Persien geschickt worden, um ihren Koreligionisten zu helfen. Dort kamen sie mit der Religion in Kontakt und unterstützten ihre Aktivitäten. Später reisten mehrere iranische zoroastrische Konvertiten zur Religion nach Bombay (insbesondere Mulla Bahram Akhtar-Khavari) und verkündeten aktiv ihre neue Religion unter den lokalen Zoroastrianern.,

Bereits 1910 wurde die nationale Gemeinschaft in Indien von Bahá ‚ í-Institutionen Amerikas aufgefordert, sich vom Islam zu unterscheiden. Die nationalen koordinierten Aktivitäten begannen und erreichten ihren Höhepunkt mit der All-India Bahá ‚ Í Convention im Dezember 1920, die drei Tage lang in Bombay stattfand. Vertreter der großen indischen Religionsgemeinschaften sowie Baha ‚ i-Delegierte aus dem ganzen Land waren anwesend., Zu den getroffenen Resolutionen gehörten die Sammlung von Geldern für den Bau eines Baha ‚i—Tempels, die Einrichtung einer Baha‘ i-Schule und das Wachstum der Lehr-und Übersetzungsarbeit-Ziele, die vor dem Ende des Jahrhunderts erreicht wurden (siehe unten).

Nach der Verabschiedung von ‚Abdu‘ l-Bahá wurde Shoghi Effendi zum Leiter der Religion ernannt und er machte sich bald auf den Weg zur Bildung der ersten Runde nationaler spiritueller Versammlungen in der Welt in 1923 und Indien war in dieser ersten Welle. 1930 unternahm die berühmte Bahá ‚ Í-und Weltreisende Martha Root eine ausgedehnte Reise durch Indien. Die erste Bahá ‚ í Summer School konnte 1938 in Simla abgehalten werden und 1941 wurden drei neue lokale Gemeinschaften mit funktionierenden lokalen spirituellen Versammlungen gegründet: Hyderabad, Kota und Bangalore., Diese Aktivitäten erreichten einen Höhepunkt mit gelegentlichem Bewusstsein für die sozialen Führer in Indien wie Mahatma Gandhi. Nagindas Meister behauptete, Mahatma Gandhi habe ihm vor vielen Jahren gesagt, dass der Bahá ‚ í-Glaube ein Trost für die Menschheit sei. Im Jahr 1944 bestand die indische Bahá ‚ í-Gemeinde aus neunundzwanzig lokalen spirituellen Versammlungen.

In der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts wachsen die Baháís mit einem Fokus abseits der Großstädte weiter., Der Bahá ‚ í-Glaube hatte die bemerkenswerte Errungenschaft der Bekehrung von Kishan Lal Malviya, einem geplanten Kastenführer aus Shajapur (einem Distrikt nordöstlich von Ujjain), und von Dayaram Malviya, einem anderen geplanten Kastenführer, die Bühne für eine ländliche Wachstumsdynamik namens „Massenunterricht.“Shirin Fozdar wurde auch bekannt und war von 1936 bis 1951 Mitglied der Nationalen Spirituellen Versammlung der Baháís von Indien. Ihr Hauptarbeitsgebiet von 1925 bis 1950 war in einer großen Gemeinschaft von Untouchables oder Harijans in Ahmedabad.,

Späteres Wachstumedit

1961 gab es 850 Baháís in Indien und für eine bedeutende Zeit gab es keine indische Gemeinde in Indien. Verschiedene soziale und religiöse Kräfte förderten eine breitere Reichweite und eine Zeit intensiver Missionsarbeit oder Massenunterricht.,dapted für die Präsentation in einem eindeutig hinduistischen Kontext, der den Menschen auf dem Land vertraut ist, unter Verwendung von Prinzipien und Sprache, die ihnen vertraut sind:

• die Präsentation von Bahá ‚ U ‚ lláh als Kalki-Avatar, der laut Vishnu Purana am Ende des Kali yuga erscheinen wird, um eine Ära der Gerechtigkeit wiederherzustellen
• Betonung der Figuren Buddhas und Krishnas als vergangene Manifestationen Gottes oder Avataren
• Verweise auf hinduistische Schriften wie die Bhagavad Gita
• die Substitution von Sanskrit-basierte Terminologie für Arabisch und Persisch, wo möglich (i.,e. Bhagavan Baha für Bahá ‚ u ‚lláh) und die Einbeziehung von hinduistischen heiligen Stätten, Heldenfiguren und poetischen Bildern in das Lied (bhajan) und die Literatur
• Hindi Übersetzungen von Bahá‘ í Schriften und Gebeten, die während dieser Zeit erschienen und so stark sanskritisiert sind, dass es schwierig ist, ihre nicht-hinduistischen Vorfahren zu erkennen

Zusammen mit der Lehre von der Einheit der Menschheit zogen diese Ansätze viele der unteren Kasten an. Im Gegensatz zur neo-buddhistischen Bewegung wurde auch keine Anstrengung unternommen, den Hinduismus anzuprangern., Kurz gesagt, der größte Teil eines winzigen Dorfes von etwa 200 Menschen konvertierte massenhaft zum Bahá ‚ Í-Glauben. Im folgenden Jahr nahmen Hunderte von Menschen die Religion dank einer Open-Air-Konferenz an, auf der Reden zu hören waren. In zwei weiteren Jahren konvertierten fast so viele Menschen wie in den Regionen Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Andhra Pradesh und Gujarat.,

Während dieser Wachstumsphase präsentierten sechs Konferenzen, die im Oktober 1967 auf der ganzen Welt stattfanden, eine Kopie des Fotos von Bahá’u ‚lláh zu dem sehr bedeutenden Anlass, der an das hundertjährige Bestehen von Bahá’u‘ lláhs Schreiben des Suriy-i-Mulúk (Tafel an die Könige) erinnert. Nach einem Treffen in Edirne (Adrianopel), Türkei, reisten die Hände der Sache zu den Konferenzen, „jeder trägt das kostbare Vertrauen eines Fotos der gesegneten Schönheit , die es das Privileg der Teilnehmer der Konferenzen sein wird, zu sehen.,“Hand der Sache Abul-Qasim Faizi übermittelte dieses Foto der Konferenz für Asien in Indien.

1961 gab es 850 Baháís in Indien, aber 1963 erklärten sich 65.000 Menschen, hauptsächlich aus bestimmten Kasten und ländlichen Gebieten von Gwalior, zu Baháís. Bis zum Jahr 2000 behauptete Bahá ‚S in Indien eine Bahá‘ í-Bevölkerung zwischen 1.7 Millionen und über 2 Millionen, was, wenn es genau wäre, Indiens Bahá ‚ í-Gemeinde zur größten der Welt machen würde., Nach Angaben der Association of Religion Data Archives von 2005 gibt es etwa 1.880.700 Baháís und 1.898.000 im Jahr 2010, obwohl offizielle Regierungszählungen 5.574 Baháís im Jahr 1991, 11.324 im Jahr 2001 und 4.572 Baháís im Jahr 2011 verzeichneten. William Garlington stellte 1997 fest, dass die offizielle Zahl von 2 Millionen Anhängern auf der Anzahl der Menschen beruhte, die sich irgendwann als Bahá ‚S deklariert hatten, nicht auf der Anzahl der aktiven Teilnehmer in der Bahá‘ í-Gemeinschaft.,

Mason Remey ‚ s influenceEdit

1960 erklärte sich Mason Remey zum Nachfolger von Shoghi Effendi und wurde von der Mehrheit der Baháís in der Welt abgelehnt. Eine kleine Gruppe von Bahai in Lucknow nahm seine Ansprüche. Die Lucknow Assembly war eine der drei“ Mother Assemblies“, die Remey 1962 ernannte.