Bioethik

Traditionelle philosophische Fragen

Eine weitere Kategorie von Fragen betrifft eine Vielzahl philosophischer Fragen zur Definition und Bedeutung von Leben und Tod, zur Art der Persönlichkeit und Identität sowie zum Ausmaß der menschlichen Freiheit und individuellen Verantwortung. An welchem Punkt sollte ein tödlich verletzter oder unheilbar kranker Patient als tot angesehen werden? Wenn seine Vitalfunktionen—z. B. Herzschlag und Atmung-aufgehört haben? Wenn der Hirnstamm aufgehört hat zu funktionieren? Sollte das Vorhandensein eines tiefen Komas ausreichen, um den Tod festzustellen?, Diese und ähnliche Fragen erhielten in den 1960er Jahren eine neue Dringlichkeit, als die erhöhte Nachfrage nach menschlichen Organen und Geweben zur Verwendung bei Transplantationsoperationen medizinische Ethiker zwang, Richtlinien für die Bestimmung festzulegen, wann es zulässig ist, Organe von einem potenziellen Spender zu entfernen.

Etwa zur gleichen Zeit führten die Entwicklung sichererer Techniken der chirurgischen Abtreibung und die zunehmende Akzeptanz der Abtreibung als Methode der Geburtenkontrolle zu einer zunehmenden Debatte über den moralischen Status des menschlichen Fötus., In der philosophischen Diskussion wurde diese Debatte in Bezug auf den Begriff einer „Person“ gerahmt, die als ein Wesen verstanden wird, dessen Interessen besondere moralische Bedenken verdienen. Die zentrale Frage war, ob—und wenn ja, in welchem Stadium-der Fötus eine Person im moralischen Sinne ist., In etwas anderen Begriffen war die Frage, ob die Klasse der Personen mit der Klasse der Menschen koextensiv ist—ob alle und nur Menschen Personen sind, oder ob es stattdessen Menschen geben kann, die keine Personen oder Personen sind, die keine Menschen sind (die letztere Kategorie umfasst nach Ansicht einiger einige der höheren Tiere und hypothetischen Kreaturen wie intelligente Marsmenschen)., Diese Fragen wurden in späteren Jahrzehnten als Reaktion auf die Entwicklung von Arzneimitteln wie RU-486 (Mifepriston), die eine Abtreibung bis zu mehreren Wochen nach der Empfängnis auslösen, und auf die Verwendung von Stammzellen aus menschlichen Embryonen in der Forschung zur Behandlung von Erkrankungen wie Parkinsonismus (Parkinson-Krankheit) und Verletzungen des Zentralnervensystems erneut aufgeworfen.

Ein eng verwandter Satz von Fragen betrifft die Art der persönlichen Identität., Jüngste Fortschritte in den Klontechniken, die das erfolgreiche Klonen von Tieren wie Schafen und Kaninchen ermöglichten, haben die Diskussion über die traditionelle philosophische Frage, was, wenn überhaupt, einen bestimmten Menschen zu der einzigartigen Person macht, die er ist. Ist eine Person nur die Summe der in ihren Genen kodierten Informationen? Wenn ja, ist der Patient, der sich einer Gentherapie unterzogen hat, eine andere Person als zuvor—dh ist er jemand anderes geworden? Wenn ein Mensch geklont werden würde, in welchem Sinne wäre er eine Kopie seines „Elternteils“? Wäre er und seine Eltern die gleiche Person?, Wenn mehrere Menschen von demselben Elternteil geklont würden, wären sie und ihre Eltern dann alle dieselbe Person?

Der Versuch, die persönliche Identität in Bezug auf genetische Informationen zu verstehen, löste auch die philosophischen Probleme des freien Willens und des Determinismus neu aus., Inwieweit, wenn überhaupt, ist die menschliche Persönlichkeit oder der menschliche Charakter genetisch und nicht ökologisch bestimmt? Gibt es genetische Grundlagen für bestimmte Verhaltensweisen, wie es sie bei bestimmten Arten von Krankheiten (z. B. Tay-Sachs-Krankheit) zu geben scheint? Wenn ja, welche Verhaltensweisen werden so beeinflusst und inwieweit werden sie auch von Umweltfaktoren beeinflusst? Wenn das Verhalten zumindest teilweise genetisch bedingt ist, sollte der Einzelne immer für das verantwortlich gemacht werden, was er tut?,

Schließlich hat die Möglichkeit, Technologien zu entwickeln, die die menschliche Lebensspanne weit über ihre gegenwärtige natürliche Länge hinaus verlängern würden, wenn nicht auf unbestimmte Zeit, zu Spekulationen über den Wert des Lebens, die Bedeutung des Todes und die Erwünschtheit der Unsterblichkeit geführt. Ist das Leben von Natur aus wertvoll? Ist es in Fällen, in denen man körperlich oder emotional nicht leidet, immer besser, am Leben zu sein als tot? Wenn ja, ist es rational, Unsterblichkeit zu wünschen? Was wäre die Bedeutung des Todes in einer Welt, in der das Sterben nicht biologisch unvermeidlich war?