obtížnost v přístupu k otázce vztahu mezi Náboženstvím a Vědou je, že její objasnění vyžaduje, že máme v našich myslích některých jasnou představu o tom, co máme na mysli buď z hlediska „náboženství“ a ‚věda.“Také bych chtěl mluvit nejobecnějším možným způsobem a udržovat v pozadí jakékoli srovnání konkrétních vyznání, vědeckých nebo náboženských., Musíme pochopit typ spojení, které existuje mezi oběma sférami, a pak vyvodit určité závěry respektující stávající situaci, která v současné době čelí světu.
konflikt mezi náboženstvím a vědou je to, co se přirozeně vyskytuje v naší mysli, když přemýšlíme o tomto tématu., Zdá se, jako by během poslední půl století výsledky vědy a víry, náboženství přišel do pozice frank neshody, z nichž nelze uniknout, s výjimkou opuštění buď jasné, výuky, vědy nebo jasné vyučování náboženství. K tomuto závěru vybízeli kontroverze na obou stranách. Ne všechny controversialists, samozřejmě, ale ti, břitký intelekt, který každý spor volání ven do otevřený.,
úzkost citlivých myslí a horlivost pravdy a pocit důležitosti otázek musí přikázat naší nejupřímnější sympatii. Když vezmeme v úvahu, co je náboženství pro lidstvo a co je věda, není přehnané říci, že budoucí průběh dějin závisí na rozhodnutí této generace o vztazích mezi nimi., Máme tady dvě nejsilnější obecné síly (na rozdíl od pouhého impulsu různých smyslů), které ovlivňují muže, a oni se zdají být nastavena jedna proti druhé — síla naší náboženské intuice a síla našich impuls k přesné pozorování a logické dedukce.
velký anglický státník jednou radil svým krajanům, aby použití rozsáhlých mapách jako konzervační prostředek proti alarmy, zpanikaří, a obecné nepochopení skutečné vztahy mezi národy., Stejným způsobem, při řešení střetu mezi stálé prvky lidské povahy, to je dobře mapují naši historii ve velkém měřítku, a odpoutat se od našich okamžité vstřebávání v současné konflikty. Když to uděláme, okamžitě objevíme dvě skvělá fakta. V první řadě, tam vždy byl konflikt mezi náboženstvím a vědou; a za druhé, jak náboženství a věda byly vždy ve stavu neustálého vývoje., V počátcích křesťanství existovala Obecná víra mezi křesťany, že svět se chýlí ke konci v životě lidí, kteří pak žijí. Můžeme se pouze nepřímé závěry o tom, jak daleko tato víra byla autoritativně prohlásil, ale je jisté, že to bylo široce držel, a že to vytvořilo působivou součástí populární náboženské doktríny. Víra se ukázala jako mylná a křesťanská doktrína se přizpůsobila změně., Opět, v rané církvi, jednotliví teologové velmi sebejistě odvodili z biblických názorů na povahu fyzického vesmíru. V roce n. l. 535 napsal mnich jménem Cosmas knihu, kterou nazval křesťanskou topografií. Byl to cestovatel, který navštívil Indii a Etiopii; a nakonec žil v klášteře v Alexandrii, který byl tehdy velkým centrem kultury., V této knize, opírající se o přímý význam biblických textů, jak jej doslovně vykládá, popřel existenci antipodů, a tvrdil, že svět je Fiat rovnoběžník, jehož délka je dvojnásobná.
v sedmnáctém století byla doktrína pohybu Země odsouzena katolickým tribunálem. Před sto lety prodloužení doby vyžadované geologickou vědou trápilo náboženské lidi, protestanty a katolíky. A dnešní Doktrína evoluce je rovnocenným kamenem úrazu., To je jen několik případů ilustrujících obecnou skutečnost.
Další Příběhy
Ale všechny naše nápady budou ve špatném světle, pokud si myslíme, že tento opakující se rozpaky byl upoután na rozpory mezi náboženstvím a vědou, a že v těchto polemikách náboženství bylo vždy špatné a věda vždy pravdu. Skutečné skutečnosti případu jsou mnohem složitější a odmítají být shrnuty v těchto jednoduchých termínech.
teologie sama vykazuje přesně stejný charakter postupného vývoje, vyplývající z aspektu konfliktu mezi vlastními správnými myšlenkami., Tato skutečnost je pro teology samozřejmostí, ale je často zakryta stresem kontroverze. Nechci svůj případ přehánět, takže se omezím na římskokatolické spisovatele. V sedmnáctém století učený Jezuita, Otec Petavius, ukázala, že teologové prvních tří století Křesťanství z používání frází a prohlášení, které od pátého století by být odsouzeno jako kacířské. Také kardinál Newman věnoval pojednání diskusi o vývoji doktríny., Napsal to předtím, než se stal velkým římskokatolickým církevním, ale po celý život nebyl nikdy stažen a neustále znovu vydán.
Věda je ještě proměnlivější než teologie. Žádný vědec se Nemohl přihlásit bez kvalifikace k galileově víře, k Newtonově víře nebo ke všem svým vlastním vědeckým přesvědčením před deseti lety.
v obou oblastech myšlení byly zavedeny dodatky, rozdíly a modifikace., Takže nyní, i když je učiněno stejné tvrzení jako před tisíci nebo patnácti sty lety, podléhá omezením nebo rozšířením významu, o kterém se v dřívější době neuvažovalo. Logici nám říkají, že návrh musí být buď pravdivý, nebo nepravdivý, a že neexistuje žádný střednědobý termín. Ale v praxi můžeme vědět, že návrh vyjadřuje důležitou pravdu, ale že podléhá omezením a kvalifikacím, které v současné době zůstávají neobjevené., To je obecný rys našeho poznání, které jsou naléhavě vědomi důležité pravdy, a přesto, že pouze formulace těchto pravd, které jsme schopni udělat předpokládají obecného hlediska pojetí, které mohou být modifikované. Dám vám dvě ilustrace, obě z vědy.
Galileo řekl, že země se pohybuje a slunce je pevná; Inkvizice řekl, že země je pevná a že slunce se pohybuje; a Nenewtonských astronomové, kterým se přijímají absolutní teorie prostoru, řekl, že obě slunce a země tah., Ale teď můžeme říci, že některý z těchto tří tvrzení je stejně pravdivé, za předpokladu, že jste pevně svůj smysl pro ‚zbytek‘ a ‚pohyb‘ v cestě požadované prohlášení přijaté. K datu Galileovy diskuse s inkvizicí byl Galileův způsob uvádění skutečností mimo otázku plodným postupem v zájmu vědeckého výzkumu. Ale samo o sobě to nebylo pravdivější než formulace inkvizice., V té době však moderní pojmy relativního pohybu nebyly v mysli nikoho, takže prohlášení byla učiněna v nevědomosti kvalifikace potřebné pro jejich dokonalejší pravdu. Přesto tato otázka pohybů země a slunce vyjadřuje skutečný fakt ve vesmíru a všechny strany se zmocnily důležitých pravd o něm. Ale s vědomím té doby se pravdy zdály být nekonzistentní.
znovu vám dám další příklad převzatý ze stavu moderní fyzikální vědy., Od doby Newtona a Huyghense v sedmnáctém století existují dvě teorie o fyzické povaze světla. Newtonova teorie byla, že světlo se skládá z proudu velmi malé částice, nebo krvinky, a že máme pocit světla, když jsou tyto částečky strike sítnice našich očí. Huyghens teorie byly, že světlo se skládá z velmi nepatrné vlny chvění v všeprostupující éter, a že tyto vlny cestují podél paprsku světla. Obě teorie jsou protichůdné., V osmnáctém století byla věřena Newtonova teorie, v devatenáctém století byla Huyghensova teorie věřena. Dnes existuje jedna velká skupina jevů, které lze vysvětlit pouze na teorii vln, a další velká skupina, kterou lze vysvětlit pouze na korpuskulární teorii. Vědci to musí nechat a čekat na budoucnost, v naději, že dosáhnou nějaké širší vize, která oba usmíří.
měli bychom tyto stejné zásady aplikovat na otázky, ve kterých existuje rozdíl mezi vědou a náboženstvím., Měli bychom věřit, že se nic v oblasti myšlení, které nám nepřipadá být certifikován pádné důvody, na základě kritické rešerše buď pro sebe nebo příslušných orgánů. Ale přiznání, že máme upřímně se toto opatření přijato, střet mezi dvěma na detaily, kde se překrývají, by nás neměla vést narychlo opustit doktríny, pro něž máme spolehlivé důkazy. Je možné, že se více zajímáme o jednu sadu doktrín než o druhou., Ale pokud máme nějaký smysl pro perspektivu a historii myšlení, budeme čekat a zdržet se vzájemných anathemas.
měli bychom počkat; ale neměli bychom čekat pasivně nebo v zoufalství. Střet je znamením, že existují širší pravdy a jemnější perspektivy, v nichž bude nalezeno usmíření hlubšího náboženství a jemnější vědy.
V jednom smyslu je tedy konflikt mezi vědou a náboženstvím nepatrnou záležitostí, která byla nepřiměřeně zdůrazněna., Pouhý logický rozpor nemůže sám o sobě poukazovat na více než nutnost některých úprav, možná velmi menšího charakteru, na obou stranách. Vzpomeňte si na široce odlišné aspekty událostí, které se zabývají vědou a náboženstvím. Věda se zabývá obecnými podmínkami, které jsou pozorovány pro regulaci fyzikálních jevů, zatímco náboženství je zcela zabaleno do rozjímání o morálních a estetických hodnotách. Na jedné straně je gravitační zákon a na druhé kontemplace krásy svatosti., To, co jedna strana vidí, druhá chybí a naopak.
zvažte například životy Johna Wesleyho a svatého Františka z Assisi. Pro fyzikální vědy, které máte v těchto životů, pouze běžné příklady fungování zásad physiologicalchemistry a dynamiky nervových reakcí; pro náboženství máte žije z nejvíce hluboký význam v historii světa.. Můžete se divit, že při absenci dokonalého a úplného frázování principů vědy a principů., náboženství, které se vztahují na tyto konkrétní případy, účty těchto životů z těchto odlišných stanovisek by měly zahrnovat nesrovnalosti? Byl by to zázrak, kdyby tomu tak nebylo.
chybělo by však, abychom si mysleli, že se nemusíme potýkat s konfliktem mezi vědou a náboženstvím. V intelektuálním věku nemůže existovat žádný aktivní zájem, který odkládá veškerou naději na vizi harmonie pravdy. Získat nesoulad je destruktivní otevřeností a morální čistotou., Patří k sebeúctě intelektu, aby sledoval každou spleť myšlení k jeho konečnému rozluštění. Pokud zkontrolujete tento impuls, nedostanete žádné náboženství a žádnou vědu z probuzené ohleduplnosti. Důležitou otázkou je, v jakém duchu budeme tomuto problému čelit? Tam se dostáváme k něčemu naprosto životně důležitému.
střet doktrín není katastrofa-je to příležitost. Vysvětlím svůj význam některými ilustracemi z vědy. Hmotnost atomu dusíku byla dobře známa., Také to byla zavedená vědecká doktrína, že průměrná hmotnost takových atomů v jakékoli značné hmotnosti bude vždy stejná. Dva experimentátoři, zesnulý Lord Rayleigh a pozdní Sir William Ramsay, zjistil, že pokud se získané dusíku pomocí dvou různých metod, z nichž každá je stejně účinné pro tento účel, jsou vždy pozorovány přetrvávající mírný rozdíl mezi průměrnou hmotností atomů ve dvou případech. Nyní se vás ptám, bylo by racionální, kdyby tito muži byli zoufalí kvůli tomuto konfliktu mezi chemickou teorií a vědeckým pozorováním?, Předpokládejme, že z nějakého důvodu chemické doktrína byla vysoce ceněné po nějaké čtvrti jako základ jeho společenského řádu, bylo by to moudré, bylo by to upřímné, bylo by to morální, zakázat zveřejnění skutečnosti, že pokusy produkoval nesouhlasnými výsledky? Nebo, na druhou stranu, měl Sir William Ramsay a Lord Rayleigh prohlásili, že chemická teorie je nyní zjištěný klam?
vidíme najednou, že jeden z těchto způsobů by byl způsob, jak čelit problému ve zcela špatném duchu., Rayleigh a Ramsay udělali tohle. Oni najednou cítil, že oni přišli na řadu šetření, které by zveřejnit nějaké jemnost chemických theorythat dosud uniká pozorování. Rozpor nebyl katastrofou-byla to příležitost zvýšit zametání chemických znalostí. Všichni znáte konec příběhu: nakonec byl objeven argon, nový chemický prvek, který se nepozorovaně skrýval, smíchaný s dusíkem. Ale příběh má pokračování, které tvoří mou druhou ilustraci., Tento objev upoutal pozornostvýznam pozorování přesně minutových rozdílů v chemických látkách získaných různými metodami. Byly provedeny další výzkumy nejpečlivější přesnosti. Konečně další fyzik, Ashton, pracuje v Cavendish Laboratoře v Cambridge v Anglii, zjistili, že dokonce i stejný prvek by mohl předpokládat, že dvě nebo více odlišných forem, tzv. izotopy, a že zákon stálosti průměrné atomové hmotnosti platí pro každou z těchto forem, ale stejně tak i mezi různými izotopy se mírně liší., Výzkum byl uskutečněn velký krok v sílu chemické teorie, daleko přesahuje význam objev argonu, ze kterého pochází. Morálka těchto příběhů leží na povrchu a nechám vám jejich aplikaci na případ náboženství a vědy.
ve formální logice je rozpor signálem porážky, ale ve vývoji skutečných znalostí znamená první krok k vítězství. To je jeden velký důvod pro maximální toleranci různých názorů., Jednou provždy byla tato povinnost tolerance shrnuta slovy: „ať oba rostou společně až do sklizně.“Neschopnost náboženských křesťanů jednat podle tohoto nařízení, nejvyšší autority, je jednou ze kuriozit náboženských dějin. Ale ještě jsme nevyčerpali diskusi o morální náladě potřebné pro hledání pravdy. Existují zkratky vedoucí pouze k iluzornímu úspěchu. To je dost snadné najít teorii, logicky harmonický a důležité aplikace v oblasti skutečnosti, za předpokladu, že jste obsah ignorovat polovinu důkazů., Každý věk produkuje lidé s jasnou logickou intelektu, a s nejvíce chvályhodné pochopit význam některé sféry lidské zkušenosti, který byly zpracovány, nebo zdědil, systém si myslel, že se přesně hodí pro tyto zkušenosti, které tvrdí, že jejich zájem. Tito lidé jsou schopni rozhodně ignorovat, nebo vysvětlit, všechny důkazy, které zaměňují jejich schéma s protichůdnými případy. To, do čeho se nevejdou, je pro ně nesmysl., Neochvějné odhodlání vzít v úvahu celý důkaz je jedinou metodou uchování proti kolísajícím extrémům módního názoru. Tato rada se zdá být tak snadná a ve skutečnosti je tak obtížné ji sledovat.
jedním z důvodů této obtížnosti je to, že nemůžeme myslet jako první a jednat poté. Od okamžiku narození jsme ponořeni do akce a můžeme ji jen fitfully vést tím, že přemýšlíme. Máme tedy v různých sférách zkušeností, abychom přijali ty myšlenky, které, jak se zdá, fungují v těchto sférách., Je naprosto nezbytné důvěřovat myšlenkám, které jsou obecně přiměřené, i když víme, že za naším Kenem jsou jemnosti a rozdíly. Také, kromě nezbytností akce, nemůžeme před naší myslí udržet celý důkaz, s výjimkou pod rouškou doktrín, které jsou neúplně harmonizovány. Nemůžeme myslet na neurčitou mnohost detailů; naše důkazy mohou získat svůj správný význam pouze tehdy, pokud před námi přicházejí s obecnými myšlenkami. Tyto myšlenky, které zdědíme-tvoří tradici naší civilizace., Takové tradiční myšlenky nejsou nikdy statické. Buď vyblednou do nesmyslných vzorců, nebo získávají sílu novými světly vyvolanými choulostivějším obavami. Jsou transformovány nutkáním kritického důvodu, živými důkazy emočního zážitku a chladnými jistotami vědeckého vnímání. Jedna skutečnost je jistá: nemůžete je udržet v klidu. Žádná generace nemůže pouze reprodukovat své předky. Můžete zachovat život v toku formy, nebo zachovat formu uprostřed přílivu života. Ale nemůžete trvale uzavřít stejný život ve stejné formě.,
současný stav náboženství mezi Evropskými rasami ilustruje prohlášení, která jsem učinil. Jevy jsou smíšené. Došlo k reakcím a oživením. Celkově však během mnoha generací došlo k postupnému rozpadu náboženského vlivu v Evropské civilizaci. Každé oživení se dotýká nižšího vrcholu než jeho předchůdce a každé období lehkosti má nižší hloubku. Průměrná křivka znamená stálý pokles náboženského tónu. V některých zemích je zájem o náboženství vyšší než v jiných zemích., Ale v těch zemích, kde je zájem relativně vysoký, stále klesá, jak generace procházejí. Náboženství má tendenci degenerovat do slušného vzorce, kterým zdobí pohodlný život. Velké historické hnutí v tomto měřítku vyplývá z konvergence mnoha příčin. Chtěl bych navrhnout k posouzení dva z nich, které leží v rámci tohoto článku.
v první řadě, po více než dvě století náboženství bylo v defenzivě a na slabé defenzivě. Toto období bylo jedním z bezprecedentních intelektuálních pokroků., Tímto způsobem byla vytvořena řada nových situací k zamyšlení. Každá taková příležitost shledala náboženské myslitele nepřipravené. Něco, co bylo prohlášeno za životně důležité, bylo nakonec po boji, nouzi a anathema upraveno a jinak interpretováno. Další generace náboženských apologetů pak blahopřeje náboženskému světu k hlubšímu vhledu, který byl získán. Výsledek pokračujícího opakování tohoto nedůstojného ústupu, během mnoha generací, konečně téměř úplně zničil intelektuální autoritu náboženských myslitelů., Vezměme si tento kontrast: když Darwin nebo Einstein hlásá teorie, které modifikují naše myšlenky, je to triumf pro vědu. Nechceme říkat, že existuje další porážka pro vědu, protože její staré myšlenky byly opuštěny. Víme, že byl získán další krok vědeckého vhledu.
náboženství neobnoví svou starou moc, dokud nebude čelit změně ve stejném duchu jako věda. Jeho principy mohou být věčné, ale vyjádření těchto principů vyžaduje neustálý rozvoj., Tento vývoj náboženství je v původním uvolnění své vlastní myšlenky od cizích pojmů, které se vplížil do to z důvodu vyjádření své vlastní představy, pokud jde o imaginativní obraz světa bavit v předchozí věkové kategorie. Takové uvolnění náboženství z pout nedokonalé vědy je pro dobro. Zdůrazňuje své vlastní skutečné poselství. Velkým bodem, který je třeba mít na paměti, je to, že obvykle pokrok ve vědě ukáže, že prohlášení různých náboženských přesvědčení vyžadují nějakou změnu., Může se stát, že je třeba je rozšířit nebo vysvětlit, nebo skutečně zcela přepracovat. Je-li náboženství zdravým vyjádřením pravdy, bude tato modifikace vykazovat pouze adekvátněji přesný bod, který má význam. Tento proces je zisk. V doposud, tedy jako každé náboženství má nějaký kontakt s fyzikální skutečností, očekává se, že z hlediska těchto skutečností musí být neustále upravená jako vědecké poznání postupuje. Tímto způsobem bude přesný význam těchto skutečností pro náboženské myšlení stále jasnější., Pokrok vědy musí vést k neustálé změně náboženského myšlení, k velké výhodě náboženství.
náboženské spory šestnáctého a sedmnáctého století přivedly teology do nešťastného stavu mysli. Vždy útočili a bránili. Představovali se jako posádka pevnosti obklopené nepřátelskými silami. Všechny takové obrázky vyjadřují polopravdy. Proto jsou tak populární. Ale jsou nebezpečné., Tento konkrétní obraz podporoval bojovného stranického ducha, který skutečně vyjadřuje konečný nedostatek víry. Neodvážili se změnit, protože se vyhýbali úkolu odpojit své duchovní poselství od sdružení určitého obrazu.
dovolte mi vysvětlit příklad. V raných středověku bylo nebe na obloze a peklo bylo pod zemí; sopky byly čelistmi pekla. Netvrdím, že tyto víry vstoupily do oficiálních formulací, ale vstoupily do všeobecného chápání obecných doktrín nebe a pekla., Tyto představy byly tím, co si všichni mysleli, že je implikováno doktrínou budoucího státu. Vstoupili do vysvětlení nejvlivnějších exponentů křesťanské víry. Například se vyskytují v dialozích papeže Řehoře Velikého, muže, jehož vysoké oficiální postavení je překonáno pouze velikostí jeho služeb lidstvu. Neříkám, čemu bychom měli věřit, o budoucím státě., Ale, ať už je pravé nauky, v tomto případě střet mezi náboženstvím a vědou, který byl zařazen země do postavení druhořadé planetě připojen k druhé-sazba slunce, byl výrazně ve prospěch spirituality od náboženství tím, že rozptyl těchto středověkých představ.
Další způsob, jak se dívat na tuto otázku z vývoje náboženského myšlení, je vědomí, že veškeré slovní formě prohlášení, která byla před světem za nějaký čas odhalí nejasnosti, a že často se takové nejasnosti udeřit v samém srdci smyslu., Efektivní smysl, ve kterém byla doktrína v minulosti držena, nelze určit pouhou logickou analýzou slovních výroků, učiněných v nevědomosti logické pasti. Musíte vzít v úvahu celou reakci lidské povahy na schéma myšlení. Tato reakce má smíšený charakter, včetně prvků emocí odvozených z naší nižší povahy. Právě zde přichází neosobní kritika vědy a filozofie na pomoc náboženské evoluci. Příklad za příkladem může být uveden tento motiv síly ve vývoji., Například, logické obtíže spojené s naukou morální očisty lidské povahy mocí náboženství pronájmu Křesťanství ve dnech Pelagius i Augustin — to znamená, že na začátku pátého století. Ozvěny tohoto sporu stále přetrvávají v teologii.,
Tak daleko můj názor byl tento: že náboženství je výraz pro jeden typ základní zkušenosti lidstva; že náboženské myšlení se vyvíjí do zvýšení přesnosti projevu, vyřazení z cizích obrazů; že interakce mezi náboženstvím a vědou je jeden velký faktor v podpoře tohoto vývoje.
nyní jsem přišel ke svému druhému důvodu moderního vyblednutí zájmu o náboženství. To zahrnuje konečnou otázku, kterou jsem uvedl ve svých úvodních větách. Musíme vědět, co máme na mysli náboženstvím., Kostely, v jejich prezentaci svých odpovědí na tento dotaz, předložili aspekty náboženství, které jsou vyjádřeny buď hodí na emocionální reakce z dávných časů, nebo směřovat k vybuzení moderní emocionální zájmy sportovců charakter., Co mám na mysli pod první nadpis je, že náboženské odvolání směřuje částečně rozrušit, že instinktivní strach z hněvu tyrana, který byl inbrední na nešťastný populace svévolné říší starověkého světa, a zejména rozrušit, že strach z všemocného svévolného tyrana za neznámé síly přírody. Tato výzva k připravenému instinktu hrubého strachu ztrácí svou sílu., To postrádá jakoukoli přímost reakce, protože moderní věda a moderní podmínky života nás naučila, aby vyhovovaly příležitosti obavy o kritickou analýzu jejich příčin a podmínek. Náboženství je reakcí lidské přirozenosti na její hledání Boha. Prezentace Boha pod aspektem moci probouzí každý moderní instinkt kritické reakce. To je fatální; pro náboženství se zhroutí, pokud jeho hlavní pozice velí bezprostřednosti souhlasu. V tomto ohledu je stará frazeologie v rozporu s psychologií moderních civilizací., Tato změna v psychologii je do značné míry způsobena vědou a je jedním z hlavních způsobů, jak pokrok vědy oslabil držení starých náboženských forem projevu.
sportovců, motiv, který vstoupil do moderní náboženské myšlení je touha po komfortní organizace moderní společnosti. Náboženství bylo prezentováno jako cenné pro uspořádání života. Jeho nároky spočívaly na jeho funkci jako sankce za správné chování. Také účel správného chování rychle degeneruje do vytváření příjemných sociálních vztahů., Máme zde jemnou degradaci náboženských myšlenek, po jejich postupném čištění pod vlivem Keener etické intuice. Chování je vedlejším produktem náboženství nevyhnutelným vedlejším produktem, ale ne hlavním bodem. Každý velký náboženský učitel se vzbouřil proti prezentaci náboženství jako pouhého postihu pravidel chování. Svatý Pavel odsoudil zákon a puritánské věštkyně hovořily o špinavých hadrech spravedlnosti. Naléhání na pravidla chování znamená odliv náboženského zápalu. Nad rámec všech věcí není náboženský život výzkumem po pohodlí., Nyní musím ve vší rozdílnosti konstatovat, co považuji za základní charakter náboženského ducha.,
Náboženství je vize něčeho, co stojí mimo, za, během, kolem toku bezprostřední věci; něco, co je skutečné, a přesto čekají na být realizován; něco, co je vzdálené možnosti, a přesto největší dárek fakta; něco, co dává smysl, aby vše, co projde, a přesto uniká dopadení; něco, jehož držení je poslední dobré, a přesto je nad všechny reach; něco, co je konečný ideální, a beznadějné pátrání.
okamžitá reakce lidské přirozenosti na náboženské vidění je uctívání., Náboženství se objevilo v lidské zkušenosti smíchané s nejhrubšími představami barbarské představivosti. Postupně, pomalu, vytrvale, se vize opakuje v historii pod ušlechtilejší formou as jasnějším výrazem. Je to jediný prvek lidské zkušenosti, který trvale vykazuje vzestupný trend. Mizí a pak se opakuje. Ale když obnovuje svou sílu, opakuje se s přidanou bohatostí a čistotou obsahu. Skutečnost náboženské vize a její historie trvalé expanze je naší jedinou půdou pro optimismus., Kromě toho je lidský život zábleskem příležitostných zážitků, které osvětlují množství bolesti a bídy, bagatelle přechodného zážitku.
vision tvrdí, že nic, ale uctívání, a uctívání je vzdát se nároku na asimilaci, vyzval s motivem sílu vzájemné lásky. Vize se nikdy nepřekrývá. Je tam vždy a má sílu lásky, která představuje jediný účel, jehož naplnění je věčná harmonie. Takový pořádek, jaký najdeme v přírodě, není nikdy silou-představuje se jako jediná harmonická úprava složitých detailů., Zlo je hrubou motivační silou fragmentárního účelu, bez ohledu na věčné vidění. Zlo je přehnané, zpomalující, ubližující. Síla Boha je uctívání, které inspiruje. Toto náboženství je silné, což ve svém rituálu a způsobech myšlení vyvolává obavy z velícího vidění. Uctívání Boha není pravidlem bezpečnosti-je to dobrodružství ducha, let po nedosažitelném. Smrt náboženství přichází s potlačením vysoké naděje na dobrodružství.