Etnocentrismus a Kulturní Relativismus
Navzdory tomu, jak moc lidé mají společné, a to kulturní rozdíly jsou mnohem častější, než kulturní univerzálie. Například, zatímco všechny kultury mají jazyk, analýza konkrétních jazykových struktur a konverzační etiketa odhalují obrovské rozdíly. V některých blízkovýchodních kulturách je běžné stát v rozhovoru blízko ostatním. Severoameričané udržují větší vzdálenost a udržují velký „osobní prostor.,“Dokonce i něco tak jednoduchého, jako je jídlo a pití, se velmi liší od kultury ke kultuře. Pokud váš profesor přijde do ranní třídy s hrnkem tekutiny, co předpokládáte, že pije? Ve Spojených státech je s největší pravděpodobností Plná kávy, ne Earl Grey tea, oblíbený v Anglii, nebo Jaka Butter tea, jádro v Tibetu.
způsob, jakým se kuchyně liší napříč kulturami, fascinuje mnoho lidí., Někteří cestovatelé se pyšní svou ochotou vyzkoušet neznámé potraviny, jako slavný spisovatel potravin Anthony Bourdain, zatímco jiní se vracejí domů a vyjadřují vděčnost za jízdné své rodné kultury. Lidé ve Spojených státech často vyjadřují znechucení nad kuchyní jiných kultur a myslí si, že je hrubé jíst například maso od psa nebo morčete, zatímco nezpochybňují svůj vlastní zvyk jíst krávy nebo prasata. Takové postoje jsou příkladem etnocentrismu nebo hodnocení a posuzování jiné kultury založené na tom, jak se srovnává s vlastními kulturními normami., Etnocentrismus, jak sociolog William Graham Sumner (1906) popsal termín, zahrnuje víru nebo postoj, že vlastní kultura je lepší než všechny ostatní. Téměř každý je trochu etnocentrický. Například Američané mají tendenci říkat, že lidé z Anglie jezdí na „špatné“ straně silnice, spíše než na „druhé“ straně. Někdo ze země, kde je psí maso standardní jízdné, by to mohl najít-dát vidět psa ve francouzské restauraci—ne v nabídce, ale jako domácího mazlíčka a společníka patrona. Dobrým příkladem etnocentrismu je odkazování na části Asie jako na “ Dálný východ.,“Člověk by se mohl ptát,“ Dálný východ odkud?“
vysoká úroveň uznání vlastní kultury může být zdravá; sdílený pocit hrdosti komunity například spojuje lidi ve společnosti. Etnocentrismus však může vést k pohrdání nebo nechuti k jiným kulturám a může způsobit nedorozumění a konflikt. Lidé s nejlepšími úmysly někdy cestují do společnosti, aby „pomohli“ svým lidem, protože je považují za nevzdělané nebo zaostalé—v podstatě podřadné., Ve skutečnosti jsou tito cestující vinni kulturním imperialismem, záměrným ukládáním vlastních kulturních hodnot na jinou kulturu. Evropská koloniální expanze, započatá v šestnáctém století, byla často doprovázena těžkým kulturním imperialismem. Evropští kolonizátoři často považovali lidi v zemích, které kolonizovali, za nekulturní divochy, kteří potřebovali Evropskou správu, šaty, náboženství a další kulturní praktiky., Modernější příklad kulturní imperialismus může zahrnovat práci mezinárodních humanitárních organizací, kteří představí zemědělské metody a rostlinných druhů z vyspělých zemí, zatímco s výhledem původních odrůd a zemědělských přístupů, které jsou vhodnější pro určité oblasti.
etnocentrismus může být tak silný, že když je konfrontován se všemi rozdíly nové kultury, může dojít k dezorientaci a frustraci. V sociologii nazýváme tento kulturní šok. Cestovatel z Chicaga by mohl považovat noční ticho venkovské Montany za znepokojující, ne mírové., Výměnný student z Číny by mohlo být na nervy, neustálé vyrušování ve třídě jako ostatní studenti klást otázky—jednání, které je považováno za neslušné v Číně. Možná, že chicagský cestovatel byl zpočátku uchvácen tichou krásou Montany a čínský student byl původně nadšený, že viděl učebnu ve stylu USA z první ruky. Ale protože zažívají neočekávané rozdíly od své vlastní kultury, jejich vzrušení ustupuje nepohodlí a pochybnostem o tom, jak se v nové situaci chovat vhodně. Nakonec, jak se lidé dozvědí více o kultuře, zotavují se z kulturního šoku.,
kulturní šok se může objevit, protože lidé ne vždy očekávají kulturní rozdíly. Antropolog Ken Barger (1971) to objevil, když provedl participativní pozorování v inuitské komunitě v kanadské Arktidě. Původně z Indiany, Barger váhal, když byl pozván, aby se připojil k místnímu závodu na sněžnicích. Věděl, že se proti těmto expertům nikdy nebude bránit. Jistě, skončil poslední, k jeho umrtvení. Ale členové kmene mu blahopřáli a řekli: „opravdu jste to zkusili!“V Bargerově vlastní kultuře se naučil ocenit vítězství., Pro Inuity, vítězství je příjemné, ale jejich kultury oceňují přežití dovednosti nezbytné pro jejich životní prostředí: jak těžko se někdo pokusil by mohlo znamenat rozdíl mezi životem a smrtí. Během svého pobytu se Barger účastnil Caribou hunts, naučil se, jak se ukrýt v zimních bouřích, a někdy šel dny s malým nebo žádným jídlem, aby se mohl podělit mezi kmenovými členy. Snažit se tvrdě a spolupracovat, dvě nemateriální hodnoty, byly opravdu mnohem důležitější než vítězství.
během svého působení u kmene Inuitů se Barger naučil angažovat se v kulturním relativismu., Kulturní relativismus je praxe hodnocení kultury podle vlastních standardů, spíše než prohlížení prostřednictvím objektivu vlastní kultury. Praktikování kulturního relativismu vyžaduje otevřenou mysl a ochotu zvážit a dokonce se přizpůsobit novým hodnotám a normám. Nicméně, bez rozdílu přijmout všechno o nové kultuře není vždy možné., Dokonce i většina kulturně relativistickým lidé od rovnostářské společnosti—ty, v nichž ženy mají politická práva a kontrolu nad jejich vlastními těly—by otázka, zda široce rozšířené praxe mrzačení ženských pohlavních orgánů v zemích jako Etiopie a Súdán by měl být přijat jako součást kulturní tradice. Sociologové snaží se zapojit do kulturního relativismu, a pak se snaží sladit aspekty jejich vlastní kultury s aspekty kultury, které studují.,
někdy, když se lidé pokoušejí napravit pocity etnocentrismu a rozvíjet kulturní relativismus, houpají se příliš daleko na druhý konec spektra. Xenocentrismus je opakem etnocentrismu a odkazuje na přesvědčení, že jiná kultura je nadřazena vlastní. (Řecké kořenové slovo xeno, vyslovované „ZEE-ne“, znamená“ cizinec „nebo“ zahraniční host.,“) Výměnný student, který se vrací domů po semestru v zahraničí nebo sociolog, který se vrací z pole, možná zjistíte, že je obtížné spojit s hodnotami vlastní kultury poté, co zažil to, co oni považují za více vzpřímené nebo ušlechtilejší způsob života.
možná největší výzvou pro sociology studující různé kultury je otázka udržení perspektivy. Je nemožné, aby někdo držel všechny kulturní předsudky na uzdě; nejlepší, co můžeme udělat, je snažit se o ně vědět. Hrdost na vlastní kulturu nemusí vést k vnucování svých hodnot ostatním., A ocenění pro jinou kulturu by nemělo bránit jednotlivcům v tom, aby ji studovali kritickým okem.
Překonání kulturního Šoku
Během své letní dovolené, Caitlin letěl z Chicaga do Madridu navštívit Maria, studentka, že by se ujal v předchozím semestru. Na letišti slyšela, jak se kolem ní mluví rychlá, hudební španělština. Vzrušující, jak to bylo, cítila se izolovaná a odpojená. Maria Matka políbila Caitlin na obou tvářích, když ji pozdravila. Její impozantní otec držel odstup. Caitlin byl napůl spící v době, kdy byla podávána Večeře-v 10 str.,m.! Mariina rodina seděla hodiny u stolu, hlasitě mluvila, gestikulovala a hádala se o politice, tabu Večeře v Caitlinově domě. Podávali víno a opékali svého čestného hosta. Caitlin měla potíže s interpretací výrazů obličeje svých hostitelů a neuvědomila si, že by měla udělat další přípitek. Tu noc se Caitlin plazila do podivné postele a přála si, aby nepřišla. Chyběla doma a cítila se ohromena novými zvyky, jazykem a okolím. Léta studovala španělštinu ve škole—proč ji na to nepřipravila?,
Caitlin si neuvědomil, že lidé jsou závislí nejen na mluvených slovech, ale také na jemných narážkách, jako jsou gesta a výrazy obličeje, komunikovat. Kulturní normy doprovázejí i ty nejmenší neverbální signály (DuBois 1951). Pomáhají lidem vědět, kdy si potřást rukou, kde sedět, jak konverzovat, a dokonce i když se smát. Vztahujeme se k ostatním prostřednictvím sdíleného souboru kulturních norem a obvykle je považujeme za samozřejmost.
z tohoto důvodu je kulturní šok často spojován s cestováním do zahraničí, i když se to může stát ve vlastní zemi, státě nebo dokonce v rodném městě., Antropolog Kalervo Oberg (1960) je připočítán s první coining termín „kulturní šok.“Ve svých studiích Oberg zjistil, že většina lidí zjistila, že setkání s novou kulturou je zpočátku vzrušující. Postupně se však stresovali interakcí s lidmi z jiné kultury, kteří mluvili jiným jazykem a používali různé regionální výrazy. Tam bylo nové jídlo strávit, nové denní plány následovat, a nová pravidla etikety se učit. Život s tímto neustálým stresem může způsobit, že se lidé budou cítit nekompetentní a nejistí., Lidé reagují na frustraci v nové kultuře tím, že ji zpočátku odmítají a oslavují vlastní kulturu. Američan navštěvující Itálii může toužit po“ skutečné “ pizze nebo si stěžovat na nebezpečné jízdní návyky Italů ve srovnání s lidmi ve Spojených státech.
pomáhá si uvědomit, že kultura se učí. Každý je do jisté míry etnocentrický a ztotožnění se s vlastní zemí je přirozené.
Caitlin šok byl menší ve srovnání s její přátelé Dayar a Mahlika, turecký pár žijící v manželském studentské bydlení na akademické půdě., A nebylo to nic podobného jako její spolužák Sanai. Sanai byla nucena uprchnout z válkou zmítané Bosny se svou rodinou, když jí bylo patnáct. Po dvou týdnech ve Španělsku, Caitlin vyvinul trochu více soucitu a porozumění pro to, čím tito lidé prošli. Pochopila, že přizpůsobení se nové kultuře vyžaduje čas. Může trvat týdny nebo měsíce, než se zotaví z kulturního šoku, a může trvat roky, než se plně přizpůsobí životu v nové kultuře.
na konci Caitlinovy cesty si našla nové celoživotní přátele. Vystoupila ze své komfortní zóny., Hodně se naučila o Španělsku, ale také hodně objevila o sobě a své vlastní kultuře.
prožívání nových kultur nabízí příležitost praktikovat kulturní relativismus. (Foto s laskavým svolením OledSidorenko / flickr)