Beltane fue uno de los cuatro festivales gaélicos de temporada: Samhain (~1 de noviembre), Imbolc (~1 de febrero), Beltane (~1 de mayo) y Lughnasadh (~1 de agosto). Beltane marcó el comienzo de la temporada de verano pastoral, cuando el ganado fue expulsado a los pastos de verano. Los rituales se llevaban a cabo en ese momento para protegerlos de daños, tanto naturales como sobrenaturales, y esto implicaba principalmente el «uso simbólico del fuego». También había rituales para proteger los cultivos, los productos lácteos y las personas, y para fomentar el crecimiento., Se pensaba que los aos sí (a menudo llamados espíritus o hadas) eran especialmente activos en Beltane (como en Samhain) y el objetivo de muchos rituales Beltane era apaciguarlos. La mayoría de los eruditos ven el aos sí como restos de los dioses paganos y espíritus de la naturaleza. Beltane fue un «festival primaveral de optimismo» durante el cual «el ritual de fertilidad nuevamente fue importante, quizás conectándose con el poder creciente del sol».
antes de la era modernaEditar
Beltane (el comienzo del verano) y Samhain (el comienzo del invierno) se cree que han sido el más importante de los cuatro festivales gaélicos., Sir James George Frazer escribió en The Golden Bough: A Study in Magic and Religion que los tiempos de Beltane y Samhain son de poca importancia para los cultivadores europeos, pero de gran importancia para los pastores. Por lo tanto, sugiere que la reducción a la mitad del año, el 1 de mayo y el 1 de noviembre, data de una época en que los celtas eran principalmente un pueblo pastoral, dependiente de sus rebaños.
La primera mención de Beltane se encuentra en la literatura irlandesa antigua de Irlanda gaélica. Según los textos medievales Sanas Cormaic y Tochmarc Emire, Beltane se celebró el 1 de mayo y marcó el comienzo del verano., Los textos dicen que, para proteger al ganado de las enfermedades, los druidas harían dos fuegos «con grandes encantamientos» y conducirían al ganado entre ellos.
según el historiador del siglo XVII Geoffrey Keating, hubo una gran reunión en la colina de Uisneach cada Beltane en la Irlanda medieval, donde se hizo un sacrificio a un dios llamado Beil. Keating escribió que dos hogueras serían encendidas en cada distrito de Irlanda, y el ganado sería conducido entre ellos para protegerlos de enfermedades., No hay ninguna referencia a tal reunión en los anales, pero el Dindsenchas medieval incluye una historia de un héroe encendiendo un fuego sagrado en Uisneach que ardió durante siete años. Ronald Hutton escribe que esto puede «preservar una tradición de ceremonias Beltane allí», pero agrega » Keating o su fuente pueden simplemente haber combinado esta leyenda con la información en Sanas Chormaic para producir una pieza de pseudo-historia.»Sin embargo, las excavaciones en Uisneach en el siglo 20 encontraron evidencia de grandes incendios y huesos carbonizados, lo que demuestra que ha sido ritualmente significativo.,
Beltane también se menciona en la literatura Escocesa medieval. Una referencia temprana se encuentra en el poema ‘Peblis to the Play’, contenido en los manuscritos de Maitland de la poesía escocesa de los siglos XV y XVI, que describe la celebración en la ciudad de Peebles.
era modernaEditar
desde finales del siglo XVIII hasta mediados del siglo XX, muchos relatos de las costumbres Beltanas fueron registrados por folcloristas y otros escritores., Por ejemplo, John Jamieson, en su Diccionario Etimológico de la lengua Escocesa (1808) describe algunas de las costumbres de Beltane que persistieron en los siglos XVIII y XIX en partes de Escocia, que observó que estaban empezando a desaparecer. En el siglo XIX, el folclorista Alexander Carmichael (1832-1912), recogió la canción Am Beannachadh Bealltain (la bendición de Beltane) en su Carmina Gadelica, que escuchó de un crofter en South Uist.,
BonfiresEdit
una hoguera Beltane en Butser Ancient Farm
Las hogueras continuaron siendo una parte clave del festival en la era moderna. Todas las hogueras y velas se rociaban antes de encender la hoguera, generalmente en una montaña o colina. Ronald Hutton escribe que » para aumentar la potencia de las llamas sagradas, en Gran Bretaña al menos se encendían a menudo por el más primitivo de todos los medios, de fricción entre la madera.,»En el siglo XIX, por ejemplo, John Ramsay describió a los montañeses escoceses encendiendo un fuego de necesidad o de fuerza en Beltane. Tal fuego era considerado sagrado. En el siglo XIX, el ritual de conducir ganado entre dos incendios, como se describe en Sanas Cormaic casi 1000 años antes, todavía se practicaba en la mayor parte de Irlanda y en partes de Escocia. A veces el ganado sería impulsado «alrededor de una fogata o de saltar sobre las llamas o brasas. La gente misma haría lo mismo. En la isla de Man, la gente se aseguró de que el humo soplara sobre ellos y su ganado., Cuando la hoguera se había apagado, la gente se embadurnaba con sus cenizas y las rociaba sobre sus cosechas y ganado. Antorchas encendidas en la hoguera sería llevado a casa, donde iban a ser llevados alrededor de la casa o los límites de la granja, y sería utilizado para volver a encender la chimenea. A partir de estos rituales, está claro que el fuego fue visto como tener poderes protectores. Rituales similares eran parte del primero de mayo, el solsticio de verano o las costumbres de Pascua en otras partes de las Islas británicas y Europa continental. Según Frazer, los rituales de fuego son una especie de magia imitativa o simpática., Según una teoría, estaban destinados a imitar el sol y «asegurar un suministro necesario de sol para los hombres, los animales y las plantas». Según otro, estaban destinados a «quemar y destruir simbólicamente todas las influencias dañinas».
Un Beltane hoguera en WEHEC 2015
Comida también era cocido en la hoguera y allí estaban los rituales de la participación. Alexander Carmichael escribió que había una fiesta con cordero, y que anteriormente este cordero era sacrificado., En 1769, Thomas Pennant escribió que, en Perthshire, un caudle hecho de huevos, mantequilla, avena y leche se cocinaba en la hoguera. Parte de la mezcla se vierte en el suelo como una libación. Todos los presentes tomarían un pastel de avena, llamado bannoch Bealltainn o»Beltane bannock». Un poco se ofreció a los espíritus para proteger a su ganado (un poco para proteger a los caballos, un poco para proteger a las ovejas, y así sucesivamente) y un poco se ofreció a cada uno de los animales que podrían dañar a su ganado (uno para el zorro, uno para el águila, y así sucesivamente). Después, bebían el caudle.,
según los escritores del siglo XVIII, en algunas partes de Escocia había otro ritual que involucraba el pastel de avena. El pastel se cortaría y una de las rodajas se marcaría con carbón. Las rebanadas se ponían en un capó y todos sacaban una con los ojos vendados. Según un escritor, quien haya recibido la pieza marcada tendría que saltar a través del fuego tres veces. Según otro, los presentes pretendían arrojarlos al fuego y, durante algún tiempo después, hablaban de ellos como si estuvierAN muertos., Esto «puede encarnar un recuerdo de sacrificio humano real», o puede haber sido siempre simbólico. Un ritual similar (es decir, fingir quemar a alguien en el fuego) se practicaba en festivales de Hogueras de primavera y verano en otras partes de Europa.
flores y arbustos de Mayoeditar
un espino con flores
flores amarillas como primrose, rowan, hawthorn, gorse, hazel y marsh marigold se colocaron en puertas y ventanas en el siglo 19 Irlanda, Escocia y Mann., A veces se esparcieron flores sueltas en las puertas y ventanas y a veces se convirtieron en Ramos, guirnaldas o cruces y se fijaron a ellas. También se sujetarían a las vacas y al equipo para ordeñar y hacer mantequilla. Es probable que tales flores se utilizaron porque evocaban el fuego. Costumbres similares del primero de mayo se encuentran en toda Europa.
el arbusto de mayo y la rama de mayo fueron populares en algunas partes de Irlanda hasta finales del siglo XIX. Este era un pequeño árbol o rama—típicamente espino, serbal, acebo o sicómoro—decorado con flores brillantes, cintas, conchas pintadas, y así sucesivamente., El árbol se decoraba donde estaba, o las ramas se decoraban y se colocaban dentro o fuera de la casa. También puede ser decorado con velas o rushlights. A veces un arbusto de Mayo desfilaba por la ciudad. En algunas partes de Irlanda Del Sur, las bolas de oro y plata conocidas como Bolas de mayo se colgaban en estos arbustos de mayo y se entregaban a los niños o se entregaban a los ganadores de un partido de hurling. En Dublín y Belfast, Los arbustos de mayo fueron traídos a la ciudad desde el campo y decorados por todo el vecindario., Cada barrio competía por el árbol más hermoso y, a veces, los residentes de uno intentaban robar el arbusto de mayo de otro. Esto llevó a que Bush De Mayo fuera proscrito en la época victoriana. En algunos lugares, era costumbre bailar alrededor del arbusto de mayo, y al final de las festividades puede ser quemado en la hoguera.
Los árboles espinosos fueron vistos como árboles especiales y se asociaron con el aos sí. La costumbre de decorar un arbusto de mayo o un árbol de mayo se encontró en muchas partes de Europa., Frazer cree que tales costumbres son una reliquia de la adoración de los árboles y escribe: «la intención de estas costumbres es traer a casa a la aldea, y a cada casa, Las bendiciones que el espíritu del árbol tiene en su poder para otorgar.»Emyr Estyn Evans sugiere que la costumbre de may Bush pudo haber llegado a Irlanda desde Inglaterra, porque parecía encontrarse en áreas con fuerte influencia inglesa y porque los irlandeses vieron como desafortunado dañar ciertos árboles espinosos., Sin embargo, los árboles» afortunados «y» desafortunados » variaban según la región, y se ha sugerido que Beltane fue el único momento en que se permitió cortar árboles espinosos. La práctica de adornar un arbusto de mayo con flores, cintas, guirnaldas y conchas brillantes se encuentra entre la Diáspora gaélica, sobre todo en Terranova, y en algunas tradiciones de Pascua en la costa este de los Estados Unidos.
otras personaseditar
los pozos sagrados fueron visitados a menudo en Beltane, y en los otros festivales gaélicos de Imbolc y Lughnasadh., Los visitantes de holy wells rezaban por la salud mientras caminaban hacia el sol (moviéndose de este a oeste) alrededor del pozo. Luego dejaban ofrendas; típicamente monedas o clooties (véase clootie well). La primera agua extraída de un pozo en Beltane fue vista como especialmente potente, al igual que el rocío de la mañana de Beltane. Al amanecer en Beltane, las doncellas rodaban en el rocío o se lavaban la cara con él. También se recogía en un frasco, se dejaba a la luz del sol y luego se filtraba. Se pensó que el rocío aumentaba el atractivo sexual, mantenía la juventud y ayudaba con las dolencias de la piel.,
La gente también tomó medidas específicas para alejar o apaciguar a los aos sí. La comida se dejaba o la leche se vertía en la puerta o en lugares asociados con el aos sí, como «árboles de hadas», como ofrenda. En Irlanda, el ganado era llevado a «fairy forts», donde se recogía una pequeña cantidad de su sangre. Los propietarios luego lo verterían en la tierra con oraciones por la seguridad de la manada. A veces la sangre se dejaba secar y luego se quemaba. Se pensaba que los productos lácteos corrían un riesgo especial por los espíritus nocivos., Para proteger los productos agrícolas y fomentar la fertilidad, los agricultores dirigirían una procesión alrededor de los límites de su granja. Ellos » llevarían consigo semillas de grano, implementos de agricultura, el primer agua de pozo y la verbena de hierbas (o rowan como sustituto). La procesión generalmente se detenía en los cuatro puntos cardinales de la brújula, comenzando en el Este, y los rituales se realizaban en cada una de las cuatro direcciones».
el festival persistió ampliamente hasta la década de 1950, y en algunos lugares la celebración de Beltane continúa hoy.