cuestiones filosóficas tradicionales
otra categoría de cuestiones se refiere a una serie de cuestiones filosóficas sobre la definición y el significado de la vida y la muerte, la naturaleza de la persona y la identidad, y el alcance de la libertad humana y la responsabilidad individual. ¿En qué momento se debe considerar muerto a un paciente fatalmente herido o enfermo terminal? Cuando sus funciones vitales—por ejemplo, latidos del corazón y respiración—han cesado? Cuando el tronco encefálico ha dejado de funcionar? ¿Debería la presencia de coma profundo ser suficiente para establecer la muerte?, Estas y otras preguntas similares recibieron una nueva urgencia en la década de 1960, cuando el aumento de la demanda de órganos y tejidos humanos para su uso en operaciones de trasplante obligó a los especialistas en ética médica a establecer pautas para determinar cuándo es permisible extraer órganos de un donante potencial.
casi al mismo tiempo, el desarrollo de técnicas más seguras de aborto quirúrgico y la creciente aceptabilidad del aborto como método de control de la natalidad provocó un creciente debate sobre el estado moral del feto humano., En la discusión filosófica, este debate se enmarcó en términos de la noción de una «persona», entendida como cualquier ser cuyos intereses merecen una preocupación moral especial. La cuestión central era si—y, de ser así, en qué etapa-el feto es una persona en el sentido moral., En términos ligeramente diferentes, la cuestión era si la clase de personas es coextensiva con la clase de seres humanos—si todos y solo los seres humanos son personas, o si en cambio puede haber seres humanos que no son personas o personas que no son seres humanos (esta última categoría, según algunos, incluye algunos de los animales superiores y criaturas hipotéticas como los marcianos inteligentes)., Estas preguntas se plantearon de nuevo en décadas posteriores en respuesta al desarrollo de fármacos, como RU-486 (mifepristona), que inducen el aborto hasta varias semanas después de la concepción y al uso de células madre tomadas de embriones humanos en la investigación sobre el tratamiento de afecciones como el parkinsonismo (enfermedad de Parkinson) y lesiones del sistema nervioso central.
un conjunto de cuestiones estrechamente relacionadas se refiere a la naturaleza de la identidad personal., Los recientes avances en las técnicas de clonación, que permitieron la clonación exitosa de animales como ovejas y conejos, han renovado el debate sobre la cuestión filosófica tradicional de lo que, en todo caso, hace que un ser humano en particular sea la persona única que es. ¿Es una persona solo la suma de la información codificada en sus genes? Si es así, ¿el paciente que se ha sometido a terapia génica es una persona diferente de la que era antes, es decir, se ha convertido en otra persona? Si un ser humano fuera clonado, ¿en qué sentido sería una copia de su «padre»? ¿Sería él y su padre la misma persona?, Si se clonaran múltiples seres humanos del mismo padre, ¿serían todos ellos y sus padres la misma persona?
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el intento de entender la identidad personal en términos de información genética también planteó de nuevo los problemas filosóficos del libre albedrío y el determinismo., ¿Hasta qué punto, en su caso, la personalidad o el carácter humano están determinados genéticamente en lugar de por el medio ambiente? ¿Existen bases genéticas para ciertos tipos de comportamiento, como parecen existir para ciertos tipos de enfermedades (por ejemplo, la enfermedad de Tay-Sachs)? En caso afirmativo, ¿qué tipos de comportamiento están influidos de esa manera y en qué medida también están influidos por factores ambientales? Si el comportamiento está determinado, al menos parcialmente, genéticamente, ¿se debería responsabilizar siempre a los individuos de lo que hacen?,
finalmente, la posibilidad de desarrollar tecnologías que extenderían la vida humana mucho más allá de su longitud natural actual, si no indefinidamente, ha llevado a la especulación sobre el valor de la vida, el significado de la muerte y la conveniencia de la inmortalidad. ¿La vida es intrínsecamente valiosa? En los casos en que uno no está sufriendo física o emocionalmente, ¿es siempre Mejor estar vivo que muerto? Si es así, ¿es racional desear la inmortalidad? ¿Cuál sería el significado de la muerte en un mundo en el que morir no era biológicamente inevitable?