un actor que interpreta el papel de Jesucristo cuelga de una cruz durante la recreación de la crucifixión de Jesucristo durante la Semana Santa en Mi Perú, un pueblo de chabolas en las afueras de Lima 17 de abril de 2014. REUTERS/Enrique Castro-Mendivil
la historia de Pascua, la crucifixión y resurrección de Jesucristo, ha hecho de la Cruz probablemente el icono más reconocido en la tierra., Pero su significado Está muy en el ojo del espectador, ya sea cristiano o no cristiano, devoto o lejos de él.
desde los tiempos de los cruzados en adelante, la Cruz acompañó o incluso lideró el poder militar Europeo. La Cruz ha adornado escuelas, orfanatos y hospitales de todo el mundo, incluidas las escuelas residenciales que resultaron tan devastadoras para los Indígenas Canadienses. Los forasteros, especialmente los judíos y los musulmanes traídos dentro del redil, a menudo por la fuerza principal, tienen sus propias reacciones complejas., Dentro del cristianismo—y dentro de lo que una vez fue la cristiandad-el significado de la cruz es igual de multifacético.
muchos de los fieles retroceden de crucifijos decididamente no tradicionales como Christa de la escultora Edwina Sandys, una representación de la divinidad femenina clavada en la cruz, mientras que otros la abrazan., En Quebec, prácticamente la definición de una sociedad post-Católica, la opinión popular se levantó en masa en 2013 para preservar el patrimonio «cultural» de la mayoría francófona—el crucifijo de la Asamblea Nacional, que se muestra prominentemente—cuando el Gobierno de PQ comenzó a hablar de prohibir el simbolismo religioso en el servicio gubernamental. En los Estados Unidos, sin embargo, los estadounidenses de mentalidad secular se esfuerzan por eliminar las cruces cristianas de los espacios públicos.,
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primer plano de ‘Christa’, una figura de bronce de una mujer crucificada, en la Catedral de San Juan el Devine, Nueva York, Nueva York, 6 de junio de 1984. (Robert R. McElroy / Getty Images)
la cruz es vista como un marcador tribal en ambos casos, pero una respuesta celebra la solidaridad inspirada por tal símbolo, mientras que la otra enfatiza el tema igualmente inherente de la exclusión.
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Una pequeña historia ilustra el lugar de la cruz en el pensamiento contemporáneo, señala la teóloga e historiadora Robin Jensen en su amplio relato del lugar de la cruz en el cristianismo y la cultura occidental, la Cruz: Historia, Arte y controversia. En los restos del World Trade Center, un trabajador encontró dos vigas de acero que se cruzan: la forma cruciforme es una coincidencia para lo irreligioso y un símbolo de esperanza y resistencia para lo religioso., La Cruz de la zona cero, como se le conoció rápidamente, fue instalada en un montículo de escombros y rociada con agua bendita por un sacerdote católico que dijo misas debajo de ella. La Cruz atrajo a peregrinos devotos y turistas curiosos sin controversia notable, hasta que fue llevada al Memorial y Museo Nacional del 11 de septiembre. Luego comenzaron las demandas-la Cruz fue una bofetada a las víctimas no cristianas del 9/11, no tenía lugar en una institución financiada con fondos públicos., El Museo prevaleció en la corte, sin embargo, debido a que su exhibición ya había hecho la transición de un símbolo religioso a un artefacto histórico.
para Jensen, el debate moderno sobre el significado de la cruz no es nada nuevo. Es un espejo, de hecho, de las experiencias de los primeros cristianos, que encontraron la manera, más que el hecho, de la muerte de Jesús «un choque casi incomprensible», dice en una entrevista., Tomó siglos de debate teológico y prácticas devocionales para que la Cruz asumiera lo que ha parecido desde entonces a la mayoría de Los Cristianos ser su lugar legítimo como el emblema último de la fe, e incluso entonces su significado ha seguido evolucionando.
inmediatamente después de la crucifixión fue bastante difícil para algunos seguidores de Jesús aceptar que Dios podía morir. Muchos, agrupados vagamente bajo el término docetistas (de la obra griega «parecer»), se negaron a creer que lo que los testigos atestiguaron realmente sucedió., No fue Jesús en la Cruz, argumentaron algunos, sino alguien que tomó su lugar: Simón de Cirene, el espectador que en los Evangelios fue arrancado de la multitud por soldados romanos y obligado a cargar la cruz por un Jesús debilitado. La mayoría de los relatos gnósticos, que reflejan el desprecio de la tradición por la existencia física, no tenían necesidad de un sustituto. El Jesús «carnal» atado a la tierra murió, pero no el Ser Divino. En el Evangelio de Felipe, las palabras de Cristo,» Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?», se convierte en el grito del Jesús humano en el momento en que el Cristo divino e incorpóreo lo deja.,
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aunque tales creencias pueden haber sido lo suficientemente extendidas como para haber dejado su huella en los Evangelios en la misteriosa figura de Simón, y ciertamente persistieron en el siglo II—cuando fueron condenadas por los padres de la Iglesia Ortodoxa—el docetismo fue finalmente marginado. La corriente principal del cristianismo se reunió en torno a la respuesta de San Pablo, quizás el defensor más elocuente de la crucifixión., Se enfrentó a la cabeza en que la forma vergonzosa en que Jesús murió fue un «obstáculo para los judíos y la locura para los Gentiles», que ambos rechazaron la idea de que una víctima de la crucifixión podría ser divina.
lo tenían exactamente al revés, según Pablo: la muerte de Cristo en la Cruz era una parte necesaria de la salvación. «Su argumento era que Jesús tuvo que sufrir la muerte más horrible, degradante y degradante posible», dice Jensen. «Jesús había caído a las profundidades más oscuras de las experiencias humanas-traición, abandono, tortura, muerte—para ascender a las alturas de la gloria divina.,»
Paul’s crucifix theology, pregnant with meaning for later Christians, mainly flowed under the surface for the faith’s first centuries, at least as far as visual imagery went. Incluso los acontecimientos del siglo IV que mostraron lo importante que ya se había vuelto la cruz – la visión experimentada por el emperador romano Constantino, que vio una cruz en el cielo acompañada de las palabras «en este signo vencerás», y la recuperación de la verdadera cruz por su madre Helena—La Cruz desnuda tardó en aparecer en sarcófagos y relicarios., Y el crucifijo—Cristo en la Cruz—se quedó muy atrás, no entrando en uso común hasta el siglo VI, sorprendentemente tarde, dado lo omnipresente que se volvería.
esos primeros crucifijos son extraños a los ojos occidentales modernos, llevando un Cristo serenamente triunfante, victorioso sobre la muerte. A menudo lleva una túnica llena de púrpura imperial y una corona (de autoridad, no de espinas), y parece apenas estar sufriendo., El contraste con el Jesús medieval en agonía no podría ser más marcado, y representa la misma dicotomía que surgió en la reforma del siglo XVI, resumida por Jensen como: «¿cuál de las dos naturalezas de Cristo quieres enfatizar, su humanidad o su divinidad?»
la Edad Media prefirió este último. La Cruz quedó bloqueada en su lugar, escribe Jensen: «ningún otro símbolo cristiano o artefacto fue—o sería—tan reverenciado por derecho propio.»En una explosión de poesía, liturgia y leyenda, La Cruz cobró vida, a veces literalmente, pasando de utilería a actor en la historia de la pasión., La leyenda conectó el árbol que produjo la cruz con el árbol de la vida en El Edén, haciendo del árbol de la Cruz un injerto que echó raíces en la tumba de Adán—las ilustraciones de la escena en el Calvario a menudo colocaban el cráneo de Adán al pie de la Cruz. En el poema Anglosajón, el sueño de la Cruz, La Cruz cuenta la historia de la crucifixión y cómo ella también participó del sufrimiento de Jesús—los clavos clavados en ella, la sangre que fluyó sobre ella—antes de ser enterrada. Siglos más tarde, desenterrado por Helena, se ha convertido en el nuevo árbol de la vida, bañado en oro, plata y joyas, exaltado más allá de todos los demás árboles.,
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El Cristo sobre ese árbol de la vida—casi desnudo, barbilla caída y vientre colapsado, coronado de espinas, con riachuelos de sangre que fluyen sobre él—es la encarnación de la imagen de San Pablo de las crueldades degradantes de la crucifixión. «Roto, muerto, humano», en palabras de Jensen, este Jesús crucificado simbolizaba el amor de Dios, tan importante para la salvación de la gente medieval como su victoria sobre la muerte. La intensidad del deseo de una comprensivo, misericordioso deidad que conocía íntimamente el dolor humano es visible en todo, desde los estigmas sufragados por San, Francisco de Asís, el primero jamás registrado, al retablo de Isenheim. La obra maestra de Matthias Grunewald fue creada en la cúspide de la Reforma para el Monasterio de San Antonio cerca de Isenheim, cuyos monjes dirigían un hospital con una reputación de proporcionar atención durante las plagas y en todo momento para aquellos que sufren de enfermedades de la piel. El Cristo crucificado, además de sus otras marcas de tortura, está lleno de úlceras, una confesión gráfica a los pacientes de que Jesús experimentó plenamente sus aflicciones.
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en las tierras de la Reforma Protestante, todo eso fue barrido por reformadores sospechosos de idolatría, desde imágenes de Santos hasta crucifijos, dejando solo la Cruz desnuda, el único símbolo fundamental aceptado tanto por los odiadores de iconos como por los amantes de los iconos.
la respuesta Católica fue duplicar la riqueza y el detalle de las imágenes, creando uno de los marcadores de frontera perdurables de las dos ramas del cristianismo., «Si la respuesta Católica básica a un crucifijo es empatía, identificación, dolor, conciencia de su propia culpa en lo que sucedió», dice Jensen, «la respuesta protestante esencial es,’ ¿por qué dejarlo allí? La Cruz vacía, como la tumba vacía, es el signo de la victoria, Cristo ha partido en la gloria’.»
eso no quiere decir que el protestantismo no reflexione sobre los sufrimientos de Cristo de otras maneras, agrega Jensen, un luterano casado con un católico, citando varios himnos metodistas tempranos que no ceden a ningún arte visual Católico en sus imágenes de sangre y dolor.,
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La Cruz sigue siendo hoy tan central y tan debatido como un icono como siempre. Aparece en lugares no sagrados, como los sitios de accidentes de tráfico fatales, en un intento de santificarlos. El Ku Klux Klan todavía las incendia, el gobierno chino ha quitado recientemente Las Cruces de los exteriores de las iglesias, mientras que los judíos exigieron su retiro de Auschwitz en la década de 1980.
para algunos cristianos y aspirantes a Cristianos, la Cruz ha perdido algo, al menos, de su lustre liberador., Jensen habla de cómo ha visto lugares de culto cristianos en todo el espectro ideológico, desde los protestantes liberales hasta las megachurches conservadoras, donde los signos religiosos de todo tipo, incluidas las cruces, han sido eliminados de la vista. «Las Cruces en particular incomodan a los congregantes y posibles miembros», dice, «porque las asocian con prácticas’ opresivas ‘ de la iglesia que están tratando de dejar atrás.,»
Las críticas cruzadas feministas han formado una poderosa corriente en el cristianismo moderno, con teólogos argumentando que las imágenes de la crucifixión fomentan la sumisión a la injusticia, especialmente en las mujeres, lo que equivale a una demanda de que el abusado «tome su cruz» en resistencia silenciosa. Algunos cristianos, especialmente los fieles indígenas, se identifican profundamente con Cristo crucificado como emblema de los pueblos oprimidos. «Para ellos, ignorar al Cristo sufriente es ignorar el sufrimiento humano», dice Jensen.,
un aspecto de la expresión artística de esas formas de pensar es la aparición de los marginados, de las mujeres a los esclavos, sobre los crucifijos. Otro es mi dulce Señor, un Jesús anatómicamente correcto, en pose de crucifixión pero carente de taparrabos y Cruz, hecho de chocolate por el escultor canadiense Cosimo Cavallaro.
y muchos cristianos contemporáneos «encuentran aborrecible la idea de que la culpa es absuelta por la muerte violenta», comenta Jensen, y quieren pasar a una espiritualidad de reconciliación., Pero no hay un «paso de lado de la cruz» en una fe que descansa sobre la muerte y resurrección de Jesucristo. Los cristianos, concluye, continuarán explorando formas de contar su historia de cómo la Cruz trae justicia a un mundo injusto.