los graneros se encuentran entre las características ubicuas de una aldea Dogon. Coronado por un techo de barro o una tapa de paja de mijo, los graneros de forma simétrica son a menudo más altos que otras estructuras; el acceso interior es proporcionado por una puerta cuadrada de madera tallada con imágenes que representan la historia familiar del propietario. La mayoría de los pueblos tienen varios tipos de graneros. El guy ana (granero masculino) es un edificio cuadrado utilizado para almacenar mijo o sorgo. Un dicho Dogón es que los altos techos de granero identifican pueblos prósperos., Utilizado como refugio por hombres mayores, un segundo tipo de granero masculino llamado guyo togu tiene una puerta a nivel del suelo. Los hombres tienen prohibido entrar en un guyo ya (granero Femenino cuadrado), utilizado por las mujeres para almacenar objetos personales como ropa y joyas. Menos comunes son los guyo totori (graneros femeninos redondos), que se reservan para alimentos especiales utilizados en la cocina, como frijoles y hojas de baobab. Tanto los graneros masculinos como femeninos están construidos con barro, estiércol y paja sobre una plataforma elevada de rocas que crea una barrera para insectos y roedores.,
Las aldeas también tienen numerosos edificios rectangulares de techo plano que sirven como viviendas y dormitorios para familias polígamas que incluyen a un hombre, sus esposas y sus hijos solteros. La más prominente de estas casas, llamada ginna, sirve como hogar para el hombre mayor dentro del linaje local. El ginna forma el lado de un patio con una entrada en un extremo y una cocina de forma cilíndrica en el otro. Las casas más pequeñas utilizadas por los miembros de la familia extensa se agrupan alrededor del patio. Las paredes exteriores de las casas Dogon a menudo están decoradas con diseños geométricos., Dado que la piedra puede ser difícil de encontrar, el barro, el estiércol de vaca y la paja de mijo se utilizan como materiales de construcción con nuevas capas aplicadas a intervalos regulares para proteger las paredes del edificio del viento y la lluvia.
los Dogon son tolerantes con diversas religiones y sistemas de creencias., A principios del siglo XIX, los Dogon que vivían en los matorrales planos fueron expuestos al Islam por los pastores Fulani; cincuenta años más tarde, el cristianismo se introdujo con la administración francesa de África Occidental. As a result, Dogon villages often have either a church or Sudanese-style mosque (Figure 5). Las aldeas más grandes pueden tener una mezcla de cristianos, musulmanes y animistas.
La Sociedad Dogon está socialmente estratificada con agricultores que ocupan propiedades de alto estatus cerca del centro del pueblo. Durante el período de la vida de un agricultor, su familia puede ocupar una sucesión de hogares a medida que gana antigüedad. Herreros, Herreros, cazadores, artesanos del cuero, talladores de madera y otros de castas bajas viven en las afueras de un pueblo (Haardt 1991) (Figura 6). También en la periferia del pueblo hay chozas de forma circular llamadas yapunu gina, donde las mujeres cocinan y duermen durante sus ciclos menstruales.
la armonía Social es de considerable importancia dentro de la cultura Dogon., El idioma oficial es el francés, pero la mayoría de los dogones no lo hablan bien porque hay pocas escuelas y oportunidades poco frecuentes para interactuar con personas de fuera. Un saludo entre Dogon es complejo y puede tomar varios minutos, comenzando con preguntas formales sobre la salud del otro (¿Estás bien?) antes de pasar a las consultas sobre los miembros de la familia (¿está bien su esposa? ¿Están bien tus hijos?).
dentro de la cultura Dogon, el estatus de un individuo está determinado por la posición dentro de un grupo familiar de acuerdo con las reglas de descendencia y edad. El linaje Dogon es patrilineal, lo que significa que los miembros de la familia pertenecen al clan de su padre y comparten un apellido común de aldea (Figura 7). Un hombre y una mujer no se consideran casados hasta el nacimiento de su primer hijo. La propiedad en las aldeas Dogon es heredada por el hijo mayor, que tiene la responsabilidad de mantener a su familia extendida.
la unidad básica de tierras de cultivo es el campo, a menudo marcado con paredes cortas o terraplenes de tierra (Figura 8). Las asignaciones sobre el terreno se basan en la antigüedad y las parcelas más deseables más cercanas a la aldea están reservadas para los hombres de más edad. La producción agrícola se divide entre los campos comunes utilizados para cultivar cultivos de subsistencia como el mijo y el sorgo, y los campos familiares más pequeños que incluyen parcelas agrícolas pertenecientes a mujeres solteras. El mijo se siembra después de la primera lluvia en junio o julio, y se cosecha en octubre., Otros cultivos de subsistencia son el sorgo, el cacahuete, la calabaza y la yuca. La lluvia que cae durante los meses más húmedos puede ser intensa, lo que lleva a la erosión de las superficies del suelo desprotegidas. Para combatir la pérdida de suelo, los Dogon utilizan pozos de siembra y líneas de piedra en terrenos planos y terrazas en áreas inclinadas.
junto con los cultivos de secano, los Dogon cultivan verduras de regadío para generar la moneda necesaria para la compra de semillas y otros suministros. Entre las más importantes se encuentran las cebollas, a menudo cultivadas en la parte superior de la meseta con agua suministrada por pequeños embalses., El tabaco cultivado en los lechos de los ríos también sirve como cultivo comercial (Van Beek, 1991b). En algunas aldeas, el agua potable se ha vuelto cada vez más escasa a medida que el nivel freático ha disminuido, lo que ha llevado a los aldeanos a profundizar los pozos. Además del agua, los dogones valoran los árboles como recursos importantes. Por ejemplo, la pulpa y las hojas del baobab se comen y su corteza se usa para hacer cuerdas. Los árboles ubicados dentro o adyacentes a las aldeas pueden ser «propiedad» de individuos o familias.
El trabajo comunal y la acción colectiva son importantes con los campos trabajados por kadaga, grupos de diez a veinte hombres de edad similar (Hollyman 2001). El trabajo duro gana el respeto de los hombres jóvenes de los ancianos y puede mejorar su estatus entre sus compañeros. Los hombres realizan la mayor parte del trabajo agrícola y son responsables de la fabricación de utensilios y de la construcción y el mantenimiento de edificios. En años con menos lluvia, los jóvenes Dogon pueden viajar a las ciudades cercanas en busca de trabajo estacional., Las mujeres son responsables de tareas como transportar agua, moler mijo, fabricar cerveza y recoger y cortar leña (Figura 9). Cuando se han completado otras tareas, pueden unirse a los hombres en el campo.
prácticas y creencias religiosas
El mito de la creación Dogon interpreta el universo y explica la estructura y justificación de los roles masculino y femenino, y otros aspectos de la organización social. Se cree que las aldeas son compartidas por los inneomo (vivos) e innepuru (muertos), que coexisten en una unión simbiótica., El Omnisciente Dios del cielo Amma es responsable de mantener un equilibrio entre los mundos vivos y muertos. Cada pueblo tiene un santuario que contiene un poco de tierra para honrar a Lebe, el dios de la tierra que mantiene el ciclo agrícola y sirve como fuente de inspiración para el hogon, o líder espiritual (Douny 2011). El papel del hogon recae en el hombre más viejo de un pueblo. La tercera entidad sobrenatural es Nommo, el dios del agua, a menudo representado con un torso humano unido a un cuerpo de serpiente.,
aunque no tienen lenguaje escrito, los Dogon utilizan un sistema de jeroglíficos para representar todas las cosas en el universo (Vergani 1998). Las reglas sociales, las tradiciones y la etiqueta se transmiten a las generaciones posteriores a través de historias, música, danza y rituales (Douglas 1968). Los objetos sagrados dentro de una aldea pueden ser comunales o específicos de una unidad familiar o individual., Por ejemplo, pequeños edificios de una sola cámara llamados binu sirven como santuarios públicos para mantener la paz con el mundo espiritual (Gray 2007). Un individuo o familia también puede mantener un fetiche (santuario personal), a veces marcado con un círculo de piedras como advertencia de no ser molestado. Además de los santuarios dentro de las aldeas, los dogones reconocen espacios sagrados para ceremonias como estanques, túneles y cuevas., Por ejemplo, el pueblo de Sanga es conocido por su ceremonia de Circuncisión, donde los niños de nueve a catorce años son llevados a una gruta de arenisca para un evento de tres días que marca su transición a la edad adulta. Una cornisa de roca que forma un lado de la gruta está pintada con símbolos rojos, negros y blancos para representar a las familias cercanas (Figura 10).
La muerte en la sociedad Dogon se celebra con tres eventos, el funeral (llamado nyû yana), la ceremonia de dama y el sigui. Inmediatamente después de la muerte, el nyû se lleva a cabo para llorar al difunto., El cuerpo está enterrado en un cementerio situado en tierra plana o, en algunos casos, dentro de una cueva Tellem donde está cubierto con los huesos de los antepasados (Douny 2014). Los Dogon creen que tras la muerte de una persona su espíritu se detiene para vigilar a los vivos. El propósito de la dama (fin del luto) es permitir que el kikinu, o alma, abandone el mundo de los vivos (DeMott 1982). Menos común es la ceremonia de sigui, que se celebra cada sesenta y cinco años para conmemorar el reemplazo de una generación por la siguiente (Van Beek1992).,
La Dama
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lo más destacado de la mayoría de las visitas a un pueblo Dogon es la oportunidad de ver una actuación de dama. Los bailarines Dama son hombres jóvenes en su adolescencia o veinte años que han sido circuncidados, lo que los hace elegibles para unirse a la awa, o «sociedad de máscaras» (Maurer 1969). El momento de una dama varía entre las aldeas, y muchas celebran una sola celebración en abril por todas las muertes que han ocurrido en el último año., Debido a la necesidad de tallar y pintar máscaras, armar atuendos y ensayar rutinas, una dama puede requerir un mes o más de tiempo de preparación.
el elemento más impresionante de la vestimenta de un bailarín es el casco, o imina (máscara), que está atado a la cara del bailarín con bandas de tela. A veces decoradas con fibras, conchas de caurri o cuentas, las máscaras son muy apreciadas por los coleccionistas extranjeros., Más de sesenta máscaras diferentes simbolizan los mundos de los vivos y los muertos; algunas representan animales o personas, y otras representan seres espirituales o atributos humanos como el poder masculino o femenino (Lane 1988). Se dice que las máscaras contienen nyama, la fuerza vital tanto en humanos como en animales (Richards 2006). Debido a su asociación con la muerte, las mujeres (que están asociadas con la fertilidad) pueden no tocar o entrar en contacto con la máscara de una bailarina (Figura 12). La mayoría de los bailarines usan atuendos diseñados para mejorar los movimientos, como fibras de hibisco de colores unidas a las muñecas y los tobillos., Las decoraciones también pueden incluir corazas hechas de conchas y cuentas que se usan encima de los pantalones sueltos. Los colores utilizados en regalia representan los cuatro elementos básicos: rojo (fuego), negro (agua), blanco (cielo) y amarillo u ocre (tierra). Para mantener la integridad de los trajes, se deben obtener materiales como pintura, tinte y fibra del arbusto (Figura 11).
dependiendo del pueblo, una ceremonia de dama puede implicar una serie de eventos privados antes de las actuaciones públicas. Estos incluyen bailes improvisados, sacrificios de animales y simulacros de tiroteos (Davis, 2002). Los Dogon creen que las almas errantes representan un peligro para los vivos. Durante las primeras actuaciones, los bailarines que usan máscaras de tela bédyé (alumno) pueden actuar en la azotea de la casa del difunto para guiar al alma al lugar de Descanso final. Los eventos organizados durante la primera parte de la dama están limitados a miembros de la awa., Las actuaciones públicas posteriores están abiertas a visitantes de otros pueblos y extranjeros, a menudo invitados a sentarse en un lugar de honor cerca de los bateristas. Las mujeres y los niños Dogon no están invitados a estas actuaciones, pero pueden verlos desde la distancia (Figura 12).
una actuación comienza con la música proporcionada por el gran tambor, el tambor de calabaza, el tambor de axila y el silbato. Hecho de una tabla de madera alargada y un cordón retorcido, también se puede tocar un instrumento de cuerda llamado bullroarer. Las canciones y cantos son dirigidos por el cantante principal, cuyas palabras se repiten como un coro por otros músicos., En un momento preestablecido, una docena o más bailarines emergen, moviéndose en un círculo. Posteriormente, los bailarines actúan en grupos de dos o tres y luego individualmente sin ningún orden en particular, excepto que los hombres mayores bailan antes que los más jóvenes. Los bailarines pueden cambiar las máscaras varias veces durante una actuación (Van Beek 1991a).
los elementos más notables de las danzas públicas son las rutinas especializadas realizadas por bailarines en solitario., De más de un metro de altura, la máscara kanaga está pintada en blanco y negro con una cara triangular y una nariz larga y delgada (figura 13). Coronado por dos cruces que representan las alas extendidas de una cigüeña, el kanaga representa las conexiones entre la tierra y el cielo (Haardt 1991). Los brazos estirados de la Cruz superior simbolizan el mundo sobrenatural, mientras que la Cruz inferior con los brazos estirados representa el mundo de las personas. Los bailarines Kanaga con frecuencia mueven sus cabezas rápidamente de lado a lado en un movimiento de barrido que permite que la parte superior de su máscara toque el suelo.,
otro bailarín popular es el walu, un antílope mítico representado por una máscara rectangular con una nariz alargada, en forma de flecha y agujeros profundos en los ojos, enmarcada por una cara rectangular y coronada por cuernos (Dieterlen 1989) (Figura 14). Los Dogon creen que Amma asignó al walu la tarea de proteger el sol del zorro (yurugu). El tingetange, o máscara de zancos, simboliza un pájaro acuático., Los tobillos de los bailarines de tingetange están atados con tela a postes, que representan las largas patas del pájaro.
entre los tocados particularmente notables está el sirige, reservado para los bailarines más experimentados. La máscara en sí está formada por una caja rectangular, con dos aberturas verticales sostenidas en su lugar por una red alrededor de la cabeza del bailarín. Extendiéndose hacia arriba desde la caja hay una hoja de madera plana de hasta cinco metros de longitud., Para proporcionar estabilidad adicional, una parte de la máscara está sujeta por los dientes del bailarín y cuerdas ocultas están atadas a su cintura (Vogel 1981). Con su enorme hoja pintada con triángulos opuestos y líneas verticales, la máscara de sirige representa un árbol o ginna (Figura 15). Se cree que las líneas rectas de la máscara conectan el mundo celestial de los vivos con el mundo espiritual. Durante sus rutinas, los bailarines de sirige pueden dar unos pasos y luego arrodillarse hacia el este.
algunas máscaras están asociadas con una historia perteneciente al personaje retratado. Por ejemplo, el zorro representa el desorden y la desobediencia dentro del mundo y es considerado el enemigo del agua, la fertilidad y la civilización. Se dice que un zorro mítico llamado Yurugu fue condenado por Amma a buscar en el mundo un gemelo perdido (Griaule 2005). Los bailarines que usan máscaras de conejo pueden esconderse del «cazador», mientras que el antílope walu persigue a niñas y niños pequeños en la audiencia (Van Beek 1998)., Además de los animales y los espíritus, las máscaras también representan a los forasteros, a menudo mostrándolos como alienígenas que exhiben un comportamiento extraño o humorístico. Usando una máscara cubierta por conchas de vaca, la mujer Fulani Salta tratando de recoger estiércol de animal, mientras que el pastor Mossi se cae repetidamente de su caballo (Van Beek 1991a). La máscara odyogoro, que también atrae la risa de la multitud, tiene dos protuberancias debajo de la barbilla que representan el bocio, una dolencia Dogón común causada por la falta de yodo en la dieta (Figura 16).
coronada por una estatuilla con los brazos extendidos, la máscara satimbe (gran mujer) simboliza la fertilidad de las tierras de cultivo y las personas y el poder de las mujeres. El hombre blanco (anyara) tiene una larga barba con el pelo ondulado y una nariz enganchada. A veces, el anyara puede sostener una «cámara» de madera para tomar una buena «toma» de espectadores (Figura 17). Otros retratados por máscaras incluyen al herrero, Zapatero, mujer Peul, anciano, joven, modibo (maestro del Islam) y antropólogo. Si una máscara se daña durante una actuación, se oculta a la vista de los espectadores hasta que pueda repararse., Las máscaras se descartan siguiendo la dama para la que fueron hechas, o en algunos casos se venden a los turistas.