Origins
John Wesley nació en 1703, educado en Londres y Oxford, y ordenado diácono en la Iglesia de Inglaterra en 1725. En 1726 fue elegido miembro del Lincoln College de Oxford, y al año siguiente dejó Oxford temporalmente para actuar como cura de su padre, el rector de Epworth. Wesley fue ordenado sacerdote en la Iglesia de Inglaterra EN 1728 y regresó a Oxford en 1729., De vuelta en Oxford, se unió a su hermano Charles y a un grupo de estudiantes serios que se dedicaban a la asistencia frecuente a la Santa Comunión, al estudio serio de la Biblia y a las visitas regulares a las sucias prisiones de Oxford. Los miembros de este grupo, que Wesley llegó a dirigir, eran conocidos como metodistas debido a su devoción y estudio «metódicos».
en 1735, por invitación del fundador de la colonia de Georgia, James Edward Oglethorpe, tanto John como Charles Wesley se dirigieron a la colonia para ser pastores de los colonos y misioneros (se esperaba) de los Nativos Americanos., Sin éxito en su trabajo pastoral y sin haber realizado ningún trabajo misionero, los hermanos regresaron a Inglaterra conscientes de su falta de fe cristiana genuina. Buscaron ayuda para Peter Böhler y otros miembros de la Iglesia de los hermanos, que se estaban quedando en Inglaterra antes de unirse a los asentamientos Moravos en las colonias americanas., John Wesley anotó en su diario que en un servicio de Moravia el 24 de mayo de 1738, él «sintió» su «corazón extrañamente calentado»; continuó, «sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo, para la salvación; y una seguridad me fue dada de que él había quitado mis pecados, aun los míos, y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte.»Charles Wesley había reportado una experiencia similar unos días antes.,unos meses más tarde, George Whitefield, también un clérigo anglicano que había sufrido una «experiencia de conversión», invitó a su amigo John Wesley a venir a la ciudad de Bristol para predicar a los colliers de Kingswood Chase, que vivían y trabajaban en las condiciones más degradadas. Wesley aceptó la invitación y se encontró, muy en contra de su voluntad, predicando al aire libre. Esta empresa fue el comienzo del Renacimiento Metodista., Whitefield y Wesley al principio trabajaron juntos, pero más tarde se separaron por la creencia de Whitefield en la doble predestinación (la creencia de que Dios ha determinado desde la eternidad a quién salvará y a quién condenará). Wesley consideró esto como una doctrina errónea e insistió en que el amor de Dios era universal.
bajo el liderazgo de Whitefield y luego de Wesley, el movimiento creció rápidamente entre aquellos que se sentían abandonados por la Iglesia de Inglaterra., Wesley difería de los anglicanos contemporáneos no en doctrina sino en énfasis: afirmó haber restablecido las doctrinas bíblicas de que los seres humanos pueden estar seguros de su salvación y que el poder del Espíritu Santo les permite alcanzar el amor perfecto por Dios y sus semejantes en esta vida. Los ayudantes de Wesley incluyeron solo unos pocos clérigos ordenados y su hermano Charles, quien escribió más de 6,000 himnos para expresar el mensaje del avivamiento. A pesar del deseo de Wesley de que la sociedad Metodista nunca abandonara la Iglesia de Inglaterra, las relaciones con los anglicanos eran a menudo tensas.,
en 1784, cuando hubo una escasez de ministros ordenados en América después de la Revolución, el obispo de Londres se negó a ordenar un metodista para los Estados Unidos. Sintiéndose obligado a actuar y creyendo que los principios bíblicos permitían que un presbítero ordenara, Wesley ordenó a Thomas Coke como superintendente y a otros dos como presbíteros. En el mismo año, por un acto de Declaración, nombró una conferencia de 100 hombres para gobernar la Sociedad de metodistas después de su muerte.,
las ordenaciones de Wesley sentaron un precedente importante para la Iglesia Metodista, pero la ruptura definitiva con la Iglesia de Inglaterra llegó en 1795, cuatro años después de su muerte. Después del cisma, el metodismo inglés, con vigorosos puestos de avanzada en Irlanda, Escocia y Gales, se desarrolló rápidamente como una iglesia, a pesar de que era reacio a perpetuar la escisión de la Iglesia de Inglaterra. Su sistema se centraba en la Conferencia Anual (al principio solo de Ministros, más tarde abierta a los laicos), que controlaba todos sus asuntos., El país estaba dividido en distritos y los distritos en circuitos, o grupos de congregaciones. Los ministros fueron nombrados para los circuitos, y cada circuito fue dirigido por un superintendente, aunque gran parte del poder permaneció en manos de los fideicomisarios locales.
la Iglesia Metodista Wesleyana creció rápidamente, contando con 450.000 miembros a finales del siglo XIX. Su crecimiento fue mayor en las áreas industriales en expansión, donde la fe metodista ayudó a los trabajadores-tanto hombres como mujeres—a soportar las dificultades económicas mientras aliviaban su pobreza., Debido a que su fe los animaba a vivir simplemente, su estatus económico tendía a aumentar. En consecuencia, el metodismo wesleyano se convirtió en una iglesia de clase media que no era inmune al excesivo estrés sobre el individuo en los asuntos materiales y espirituales que marcaron la era victoriana.
al mismo tiempo, los hábitos autocráticos de algunos ministros en autoridad, notablemente Jabez Bunting, un líder excepcional pero a veces despiadado, alienó a muchos de los espíritus más ardientes y democráticos, resultando en cismas., La nueva conexión Metodista se rompió en 1797, los metodistas primitivos en 1811, Los Cristianos Bíblicos en 1815 y las iglesias libres Metodistas Unidas en 1857. Un movimiento para reunir a los grupos metodistas comenzó alrededor del cambio de siglo y tuvo éxito en dos etapas. En 1907 la nueva conexión Metodista, Los Cristianos bíblicos y las iglesias libres Metodistas Unidas se unieron para formar la Iglesia Metodista Unida; y en 1932 la Iglesia Metodista Wesleyana, la Iglesia Metodista Primitiva y la Iglesia Metodista Unida se unieron para formar la Iglesia Metodista Unida.,
la Iglesia Metodista ha compartido la disminución numérica que ha plagado a las iglesias inglesas desde aproximadamente 1910. Este declive, junto con cambios sociales y culturales más amplios, inspiró un deseo de expresar los ideales originales de Wesley en una forma contemporánea. La Iglesia planificó nuevas misiones evangélicas, desarrolló la Escuela Kingswood (Fundación Wesley) y otros internados, y entrenó a maestros cristianos en Westminster y Southlands colleges, actividades que continuaron durante el resto del siglo 20., Su gran interés en las cuestiones sociales se ha ampliado para incluir una amplia gama de problemas nacionales e internacionales, especialmente los relacionados con la raza, la pobreza y la paz.
La Iglesia Metodista inmediatamente se involucró en el movimiento ecuménico y más tarde fue miembro fundador del British Council of Churches (1942) y del World Council of Churches (1948). A lo largo del siglo XX participó en diálogos interconfesionales y trató de crear sindicatos más allá de las fronteras confesionales., Las relaciones con la Iglesia de Inglaterra mejoraron tanto en la década de 1960 que un plan para la reunión de las dos iglesias (en dos etapas) fue aprobado en principio por ambas en 1965. La forma final del plan fue aprobada por la Iglesia Metodista con una gran mayoría en 1969, pero la Iglesia de Inglaterra no reunió una mayoría lo suficientemente grande para llevar el plan a efecto. Lo mismo sucedió en 1972, y en 1982 la Iglesia Anglicana no ratificó una propuesta para un «pacto para la unidad Visible» que fue favorecida por la Iglesia Reformada unida y la Iglesia Morava, así como por los metodistas., La iglesia también se involucró en discusiones oficiales con los católicos romanos a nivel nacional y mundial y encontró un sorprendente grado de acuerdo mientras promovía la tolerancia y la comprensión sobre temas previamente controvertidos.
la primera mujer fue ordenada al «Ministerio de la palabra y los sacramentos» en 1974. Este fue el clímax de muchos años de discusión y controversia. Indicó una creciente apreciación del lugar de la mujer en la vida de la Iglesia. Las objeciones teológicas habían sido cuidadosamente consideradas y rechazadas antes de que se diera el paso final.