Bábí periodEdit
Az Indiai Bahá’í hit gyökerei a Bábí vallás első napjaira nyúlnak vissza 1844-ben. Négy Babís ismert Indiából ebben a legkorábbi időszakban. Az első Sa ‘id Hindi volt, az élők egyik betűje, a második pedig csak Qahru’ llah néven ismert. Két másik nagyon korai Bábí volt sa ‘ in Hindi és Sayyid Basir Hindi. Ezen kívül további négy indián szerepel a 318 Bábí között, akik a Tabarsi erőd csatájában harcoltak. Kevés bizonyíték van arra, hogy ezek a korai indiai Bábí-k visszatértek volna hazájukba.,
korai Bahá’í időszakSzerkesztés
Bahá’u ‘ lláh élete során, mint a vallás alapítója, néhány követőjét Indiába költözésre ösztönözte. Néhányan, akik Indiában telepedtek le, köztük Hájí Sayyid Mírzá és Sayyid Muhammad, akik az 1850-es években Bagdadban találkoztak Bahá’u ‘ lláh-val. Hájí Sayyid Mahmúd szintén Bombay-ban kereskedett. Ezek az egyének nagyon sikeresek voltak általános kereskedőként és megbízottként, de közel volt még 50 évvel az őslakos megtértek kezdete előtt. Egy Baha ‘ i tanárt kértek fel, Effendi Jamált pedig 1875 körül küldték., Még ezekben a korai években a Báb családjának egy másik tagja, Mírzá Ibrahím megalapította az első Bahá’í nyomdát és kiadót, a Násirí Press-t Bombayban, és 1882-3-tól kezdte meg a Bahá’í könyvek kiadását. A Certitude könyve és az isteni civilizáció titka egyaránt 1882-ben jelent meg. Bahá’u ‘lláh halála után, mivel a vallás vezetése “Abdu’ l-Bahá ” – ra esett, helyette további követeket küldött – mind Perzsa, mind Amerikai.,
Pritam Singh professzor az indiai szikh közösség első tagja, aki elfogadta a Bahá’í hitet, és az első, aki Indiában megjelent egy Bahá’í hetilapot. A vallást Mirzá Mahmudtól tanulta, nem sokkal azután, hogy 1904-ben diplomázott a kalkuttai Egyetemen. 1908-ra a Bahá’í úttörői és az ‘Abdu’ l-Bahá, majd a vallás vezetője működő közösségeket hozott létre Bombayban, Kalkuttában, Aligarhban és Lahore-ban. Narayenrao Rangnath Shethji úgy gondolják, hogy az első konvertáló Hindu háttér., Ismertebb nevén Vakil, született egy jól ismert Hindu család nawsari. 1909-ben lett Bahá ‘ í. Mirzá Mahramtól tanult a Bahá ‘ í hitről. Az indiai zoroasztriai közösség képviselőit Perzsiába küldték, hogy segítsenek coreligionistáiknak. Ott kapcsolatba kerültek a vallással, és támogatták tevékenységét. Később számos Iráni zoroasztriai megtért a valláshoz Bombayba utazott (nevezetesen Mulla Bahram Akhtar-Khavari), és aktívan hirdette új vallását a helyi Zoroasztriaiak körében.,
már 1910-ben az indiai nemzeti közösséget sürgette, hogy különböztesse meg magát az iszlámtól az amerikai Bahá’í intézményei. Az Országos koordinált tevékenységek az 1920. decemberi, első All-India Bahá’í-Egyezménnyel kezdődtek meg és értek el csúcspontot, amelyet három napig tartottak Bombayban. Képviselői India nagy vallási közösségek voltak jelen, valamint Baha ‘ i küldöttei az egész országban., Az állásfoglalások közé tartozott a bahá ‘i templom építésére, a bahá’ i iskola létrehozására, valamint a tanítási és fordítási munka—célok növekedésére, amelyeket a század vége előtt értek el (lásd alább).
Bombay polgármestere, Nagindas mester részt vett egy Baha ‘ i programban 1944-ben.,
az ‘Abdu’ l-Bahá elmúlása után Shoghi Effendit nevezték ki a vallás vezetőjévé, és hamarosan elindult a világ első szellemi gyülekezeteinek megalakulása 1923 – ban, India pedig abban az első hullámban volt. 1930-ban Bahá’í és a világutazó Martha Root kiterjedt utazást tett Indián keresztül. Az első Bahá’í nyári iskolát 1938-ban Simlában lehetett tartani, 1941-ben pedig három új helyi közösséget hoztak létre működő helyi spirituális egységekkel: Hyderabad, Kota és Bangalore., Ezek a tevékenységek csúcspontot értek el az indiai társadalmi vezetők alkalmi tudatosságával, mint Mahatma Gandhi. Nagindas mester, azt állította, hogy Mahatma Gandhi sok évvel ezelőtt elmondta neki, hogy a Bahá’í hit vigasz az emberiség számára. 1944-ben az indiai Bahá’í közösség huszonkilenc helyi spirituális gyülekezetből állt.
a huszadik század első felében a Bahá ‘ ís továbbra is növekszik, a nagyvárosoktól távol., A Bahá’í Hit volt a figyelemre méltó eredmény az átalakítás Kishan Lal Malviya, egy ütemezett kaszt vezető Shajapur (kerületi északkeletre Ujjain), valamint a Dayaram Malviya, egy másik tervezett kaszt vezető, amelyben a színpadon egy vidéki dinamikus növekedés az úgynevezett “tömeg tanítás.”Shirin Fozdar is kiemelkedett, és 1936 és 1951 között az indiai Bahá’ ís nemzeti szellemi Gyűlésének tagja volt. Fő munkaterülete 1925-től 1950-ig az Érinthetetlenek vagy Harijánok nagy közösségében volt Ahmedabadban.,
később growthEdit
1961-ben 850 Bahá’í volt Indiában, és jelentős ideig Indiában nem létezett indián alapú közösség. A különféle társadalmi és vallási erők szélesebb körű tájékoztatásra és intenzív misszionáriusi munkára, illetve tömeges tanításra ösztönöztek.,dapted a bemutatót egy egyértelműen Hindu összefüggésben ismerős, hogy az emberek a vidéken, használata elvek ismert nyelvet őket:
- a bemutatása Bahá’u’lláh, mint a Kalki Avatar, aki szerint a Vishnu Purana jelenik meg a végén a kali-jugában a célból, hogy újra létrehozni egy korszak az igazság
- hangsúlyozva, hogy a számok Buddha, Krishna, mint a múltban Megnyilvánulásai Isten vagy Avatarok
- hivatkozásokat Hindu szentírás, mint a Bhagavad Gita
- a helyettesítési a Szanszkrit-alapú terminológiát arab vagy perzsa, ahol lehetséges (én.,e., Bhagaván Baha a Bahá’u’lláh), valamint a beépítés mindkét dal (bhajan), valamint irodalom Hindu szent helyek, hős-ábrák, költői képek
- Hindi fordítások Bahá’í szentírásokat, majd imát, hogy megjelent ebben az időszakban, amelyek annyira erősen Sanskritized, hogy nehéz felismerni a nem-Hindu előzményei
Együtt a tanítás az egység az emberiség ezek a megközelítések egyre több az alsó kasztok. A Neo-buddhista mozgalom esetével ellentétben nem tettek erőfeszítéseket a hinduizmus elítélésére., Röviden: a mintegy 200 fős kis falu nagy része tömegesen áttért a Bahá’í hitre. A következő évben több száz ember fogadta el a vallást egy szabadtéri konferenciának köszönhetően, ahol beszédeket lehetett hallani. Két év alatt majdnem annyi ember tért át, mint Ahá’ís Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Andhra Pradesh és Gujarat régióin keresztül.,
ebben a növekedési időszakban az 1967 októberében világszerte tartott hat konferencia megtekintette Bahá’u ‘lláh fényképének egy példányát a Bahá’u’ lláh századik évfordulója alkalmából, amely a Suriy-I-Mulúk (a királyok táblája) című írásáról szól. A törökországi Edirne-ben (Adrianople) tartott találkozó után az ügy kezei eljutottak a konferenciákra, ” mindegyik az áldott szépség fényképének értékes bizalmát viseli, amelyet a konferenciákon részt vevők kiváltsága lesz megtekinteni.,”Az ügy keze Abul-Qasim Faizi ezt a fényképet továbbította az indiai ázsiai konferenciának.
1961-ben 850 Bahá’ísz volt Indiában, de 1963-ban 65 000-en, főként a tervezett kasztokból és Gwalior vidéki területeiről jelentették be magukat Bahá’ísnak. 2000-re az indiai Bahá’ís 1,7 millió és több mint 2 millió közötti Bahá’í népességre tett szert, ami-ha pontos is-India Bahá’í közösségét tenné a legnagyobbakká a világon., Szerint a 2005-ös Egyesület a Vallás Adatok Levéltári adatok vannak arról, hogy 1,880,700 Bahá’ís, valamint 1,898,000 2010-ben, bár a kormány hivatalos népszámlálás rögzített 5,574 Bahá’ís 1991-ben, 11,324 2001-ben 4,572 Bahá’ís 2011-ben. William Garlington 1997-es kutatásában megjegyezte, hogy a 2 millió hívő hivatalos Bahá’í alakja azon emberek számán alapul, akik valamikor Bahá’ísnak nyilvánították magukat, nem pedig a Bahá’í közösség aktív résztvevőinek számán.,
Mason Remey befolyása
1960-ban Mason Remey Shoghi Effendi utódjának nyilvánította magát, és a Bahá ‘ ís többsége elutasította. Baha ‘ i egy kis csoportja Lucknow-ban elfogadta állításait. Lucknow assembly egyike volt a három” anya szerelvények”, hogy Remey kinevezett 1962-ben.