a magtárak a Dogon falu mindenütt jelenlévő jellemzői közé tartoznak. Tetején egy sár tető vagy sapka köles szalma, szimmetrikusan alakú magtárak gyakran magasabb, mint más szerkezetek; belső hozzáférést biztosít egy négyzet alakú fa ajtó faragott képek képviselő a tulajdonos családi történelem. A legtöbb faluban többféle magtár van. A guy ana (férfi magtár) egy négyzet alakú épület, amelyet köles vagy cirok tárolására használnak. A Dogon azt mondja, hogy a magas magtár tetők azonosítják a virágzó falvakat., Használt menedéket az idősebb férfiak, egy második típusú férfi magtár nevű guyo togu van egy ajtó földszinten. A férfiak számára tilos belépni egy guyo ya-ba (négyzet alakú női magtár), amelyet a nők személyes tárgyak, például ruházat és ékszerek tárolására használnak. Kevésbé gyakoriak a guyo totori (Kerek Női magtárak), amelyeket a főzéshez használt speciális élelmiszerekre, például a babra és a baobab levelekre tartanak fenn. Mind a hím, mind a nőstény magtárak sárral, trágyával és szalmával épülnek fel egy sziklafal fölé, amely akadályt képez a rovarok és rágcsálók számára.,
a falvakban számos lapos tetős, téglalap alakú épület található, amelyek lakó-és alvóhelyként szolgálnak a poligám családok számára, köztük egy férfi, felesége és házas gyermekei. A legjelentősebb ezek a házak, úgynevezett ginna, szolgál otthont a vezető férfi a helyi származás. A ginna az udvar oldalát képezi, egyik végén bejárattal, a másik végén pedig henger alakú konyhával. A nagycsalád tagjai által használt kisebb házakat az udvar köré csoportosítják. A Dogon házak külső falait gyakran geometriai mintákkal díszítik., Mivel a kő nehéz lehet megtalálni, sár, tehén trágya, köles szalma használják építőanyagként új rétegeket alkalmazott rendszeres időközönként, hogy megvédje épület falai a szél és az eső.
a Dogonok toleránsak a különböző vallásokkal és hitrendszerekkel szemben., A tizenkilencedik század elején, Dogon élő lapos cserjések voltak kitéve az Iszlám Fulani pásztorok; ötven évvel később, kereszténység vezették be a francia közigazgatás Nyugat-Afrika. Ennek eredményeként a Dogon falvakban gyakran van templom vagy Szudáni stílusú mecset (5.ábra). A nagyobb falvakban lehetnek keresztények, muzulmánok és animisták.
a Dogon társadalom szociálisan rétegzett, mivel a falu központja közelében magas státusú ingatlanokat foglalnak el. A mezőgazdasági termelő életének ideje alatt családja az otthonok egymás utáni elfoglalását foglalhatja el, amikor szolgálati időt szerez. Kovácsok, vasmunkások, vadászok, bőrművesek, fafaragók és mások alsó kasztokból élnek egy falu szélén (Haardt 1991) (6.ábra). A falu peremén kör alakú kunyhók is találhatók, amelyeket yapunu gina-nak hívnak, ahol a nők menstruációs ciklusuk alatt szakácsnak és alszanak.
a társadalmi harmónia jelentős jelentőséggel bír a Dogon kultúrában., A hivatalos nyelv francia, de a legtöbb Dogon nem beszéli jól, mert kevés iskola és ritka lehetőség van a kívülállókkal való interakcióra. A dogon közötti üdvözlés összetett, néhány percet is igénybe vehet, kezdve a másik egészségével kapcsolatos hivatalos kérdésekkel (jól vagy?) mielőtt továbblépne a családtagokkal kapcsolatos kérdésekbe (jól van a felesége? Jól vannak a gyerekeid?).
a Dogon kultúrán belül az egyén státuszát a családcsoporton belüli pozíció határozza meg a származás és az életkor szabályai szerint. A Dogon családfája patrilineális, ami azt jelenti, hogy a családtagok apjuk klánjához tartoznak, és közös falusi vezetéknevük van (7.ábra). Egy férfi és egy nő nem tekinthető házasnak az első gyermekük születéséig. A Dogon falvak tulajdonát a legidősebb fiú örökölte, aki felelős a kibővített család támogatásáért.
a mezőgazdasági terület alapegysége a mező, amelyet gyakran rövid falakkal vagy földes töltésekkel jelölnek (8.ábra). A terepi feladatok a rangidőn alapulnak, a legkeresettebb telkekkel, amelyek a faluhoz legközelebb vannak a legrégebbi férfiak számára. A mezőgazdasági termelést megosztják a megélhetési növények, például a köles és a cirok termesztésére használt közös mezők, valamint a kisebb családi mezők között, amelyek magukban foglalják az egyedülálló nőkhöz tartozó mezőgazdasági telkeket. A kölest júniusban vagy júliusban az első eső után ültetik, októberben betakarítják., Egyéb megélhetési növények: cirok, földimogyoró( földimogyoró), kalabás és kasszava. A nedvesebb hónapokban eső eső intenzív lehet, ami a nem védett talajfelületek eróziójához vezet. A Talajveszteség elleni küzdelem érdekében a Dogon ültetési gödröket és kővonalakat használ sík talajon és teraszokon lejtős területeken.
az esővel táplált növényekkel együtt a Dogon öntözött zöldségeket termel, hogy a vetőmag és egyéb kellékek vásárlásához szükséges pénznemet termeljen. A legfontosabbak közé tartoznak a hagymák, amelyeket gyakran a fennsík tetején termesztenek kis tározók által szolgáltatott vízzel., A folyóágyakban termesztett dohány készpénztermesztésként is szolgál (Van Beek, 1991b). Egyes falvakban az ivóvíz egyre szűkösebbé vált, amikor a vízasztal leesett, arra ösztönözve a falusiakat, hogy mélyítsék el a kutakat. A víz mellett a Dogon fontos erőforrásként értékeli a fákat. Például a baobab gyümölcspépét és leveleit megeszik, kérgét pedig kötél készítésére használják. A falvakon belül vagy azzal szomszédos fákat magánszemélyek vagy családok” birtokolhatják”.
a kommunális munka és a kollektív fellépés fontos a kadaga által dolgozott területeken, tíz-húsz hasonló korú férfiak csoportjaiban (Hollyman 2001). A kemény munka tiszteletet szerez a fiatal férfiaknak a vénektől, és fokozhatja a társaik közötti státuszukat. A férfiak végzik a mezőgazdasági munka nagy részét, és felelősek az edények készítéséért, az épületek építéséért és karbantartásáért. Az évek kevesebb csapadék, fiatal Dogon férfiak utazhatnak a közeli városokban keresve Szezonális munka., A nők felelősek olyan feladatokért, mint a víz, a köles, a sörkészítés, a tűzifa gyűjtése és vágása (9.ábra). Ha más feladatok is befejeződtek, csatlakozhatnak a mezőkbe.
vallási gyakorlatok és hiedelmek
a Dogon-teremtési mítosz értelmezi az univerzumot, és elmagyarázza a férfi és női szerepek szerkezetét és indokait, valamint a társadalmi szervezet egyéb aspektusait. Úgy gondolják, hogy a falvakat az inneomo (élő) és az innepuru (halott) osztja meg, akik együtt élnek egy szimbiotikus Unióban., A mindent tudó égi Isten, Amma felelős az egyensúly fenntartásáért az élő és a halott világok között. Minden faluban van egy szentély, amely egy kis talajt tartalmaz Lebe, a föld istenének tiszteletére, aki fenntartja a mezőgazdasági ciklust, és inspiráció forrásaként szolgál a hogon vagy a spirituális vezető számára (Douny 2011). A hogon szerepe a falu legrégebbi emberére esik. A harmadik természetfeletti entitás Nommo, a víz Isten, gyakran ábrázolják egy emberi törzs csatlakozik egy kígyószerű test.,
bár nincs írott nyelvük, a Dogon hieroglifák rendszerét használja, hogy minden dolgot képviseljen az univerzumban (Vergani 1998). A társadalmi szabályokat, hagyományokat és etiketteket történetek, zene, tánc és rituálék (Douglas 1968) révén adják át a következő generációknak. A faluban lévő szent tárgyak lehetnek kommunálisak, vagy egy családi egységre vagy egyénre jellemzőek., Például a binu nevű kis, egykamarás épületek nyilvános szentélyekként szolgálnak a lelki világgal való béke fenntartásához (Gray 2007). Az egyén vagy a család is fenntarthat egy fétist (személyes szentély), amelyet néha kövekkel jelölnek, figyelmeztetésként, hogy ne zavarják. A falvakon belüli szentélyek mellett a Dogon felismeri a szertartások szent tereit, például tavakat, alagutakat és barlangokat., Például, Sanga falu ismert a körülmetélési szertartásról, ahol a kilenc-tizennégy éves fiúkat homokkő barlangba viszik egy háromnapos eseményre, amely a felnőttkorra való áttérést jelzi. A barlang egyik oldalát alkotó sziklapárkány piros, fekete és fehér szimbólumokkal van festve a közeli családok ábrázolására (10.ábra).
a Dogon társadalomban a halált három esemény, a temetés (nyû yana), a dama szertartás és a sigui ünnepli. Közvetlenül a halál után a nyû-t az elhunyt gyászolására tartják., A testet egy lapos Földön található temetőben vagy bizonyos esetekben egy Tellem-barlangban helyezik el, ahol az ősök csontjai borítják (Douny 2014). A Dogon úgy véli, hogy miután egy személy halad a szellem megmarad, hogy vigyázzon az élő. A dama célja( a gyász vége) annak lehetővé tétele, hogy a kikinu vagy a lélek elhagyja az élők világát (DeMott 1982). Kevésbé gyakori a sigui ünnepség, amelyet hatvanöt évente tartanak, hogy megemlékezzenek az egyik generáció cseréjéről a következővel (Van Beek1992).,
A Dama
sajnos böngészője nem támogatja a beágyazott videókat, de ne aggódjon, letöltheti és megnézheti kedvenc videolejátszójával!
a dogon falu legtöbb látogatásának csúcspontja a dama előadás látásának lehetősége. Dama táncosok fiatal férfiak a késő tizenéves vagy a húszas évek elején, akik körülmetélt, így jogosult csatlakozni az awa, vagy “society of masks” (Maurer 1969). A Dama időzítése falvak között változik, sokan áprilisban egyetlen ünnepséget tartanak az elmúlt évben bekövetkezett halálesetek miatt., Mivel maszkokat kell faragni és festeni, regáliákat kell összeállítani, és rutinokat kell próbálni, a dama egy vagy több hónapos előkészítési időt igényelhet.
a táncos regalia legimpozánsabb eleme a fejrész vagy imina (maszk), amely a táncos arcához van kötve ruhával. Néha szálakkal, tehénhéjakkal vagy gyöngyökkel díszítve a maszkokat a külföldi gyűjtők nagyra értékelik., Több mint hatvan különböző maszk szimbolizálja az élő és halott világokat; egyesek állatokat vagy embereket képviselnek, mások szellemi lényeket vagy emberi tulajdonságokat ábrázolnak, például férfi vagy női hatalmat (Lane 1988). A maszkok állítólag nyamát tartalmazzák, az életerőt mind az emberekben, mind az állatokban (Richards 2006). A halálhoz való társulásuk miatt a nők (akik termékenységgel járnak) nem érintkezhetnek vagy érintkezhetnek egy táncos maszkkal (12.ábra). A legtöbb táncos a mozgások fokozására tervezett regaliát visel, például a csuklóhoz és a bokához rögzített színes hibiszkuszszálakat., A díszítések közé tartozhatnak a héjból készült melltartók és a laza nadrág felett viselt gyöngyök is. A regalia-ban használt színek a négy alapvető elemet képviselik: piros (tűz), fekete (víz), fehér (ég), sárga vagy okker (föld). A jelmezek integritásának megőrzése érdekében olyan anyagokat, mint a festék, a festék, a rost, a bokorból kell beszerezni (11.ábra).
a falutól függően a dama-ünnepség magánrendezvények sorozatát vonhatja maga után nyilvános előadások előtt. Ezek közé tartoznak a rögtönzött táncok, az állatáldozatok és az álpisztoly csaták (Davis, 2002). A Dogon úgy véli, hogy a vándorló lelkek veszélyt jelentenek az élőkre. A korai előadások során bédyé (tanuló) maszkot viselő táncosok felléphetnek az elhunyt otthonának tetején, hogy irányítsák a lelket a végső pihenőhelyre. A dama első részében szervezett események az awa tagjaira korlátozódnak., A későbbi nyilvános előadások más falvak és külföldiek látogatói számára is nyitva állnak, gyakran meghívják őket, hogy a dobosok közelében tiszteletbeli helyen üljenek. A Dogon nőket és gyerekeket nem hívják meg ezekre az előadásokra, de távolról is megtekinthetik őket (12.ábra).
Az előadás a nagy dob, a tök-dob, a hónaljdob és a síp által biztosított zenével kezdődik. Hosszúkás, fából készült deszkából és sodrott zsinórból készült húros hangszer, úgynevezett bullroarer is játszható. A dalokat és énekeket a főénekes vezeti, akinek szavait más zenészek kórusként ismételgetik., Egy előre megbeszélt időben egy tucat vagy több táncos jelenik meg, körbe mozogva. Ezt követően a táncosok két vagy három csoportban lépnek fel, majd külön-külön nem követik külön sorrendet, kivéve, hogy az idősebb férfiak a fiatalabbak előtt táncolnak. A táncosok többször is cserélhetnek maszkot egy előadás során (Van Beek 1991a).
a nyilvános táncok legfigyelemreméltóbb elemei az egyéni táncosok által végzett speciális rutinok., Több mint egy méter magasságban állva a kanaga maszkot fekete-fehérre festették háromszög alakú arccal, hosszú, vékony orrával (13.ábra). Egy gólya kinyújtott szárnyait ábrázoló két kereszt tetején a kanaga a föld és az ég közötti kapcsolatokat ábrázolja (Haardt 1991). A magasabb kereszt kinyújtott karjai a természetfeletti világot szimbolizálják, míg az alsó kereszt a kinyújtott karokkal az emberek világát képviseli. Kanaga táncosok gyakran mozog a fejüket gyorsan egyik oldalról a másikra egy elsöprő mozgás, amely lehetővé teszi a tetején a maszk megérinteni a talajt.,
egy másik népszerű táncos a walu, egy mitikus antilop, amelyet egy téglalap alakú maszk képvisel, hosszúkás, nyíl alakú orrával és mélyen beállított szem lyukakkal, téglalap alakú arccal keretezve, szarvak tetején (Dieterlen 1989) (14.ábra). A Dogon úgy véli, hogy Amma a walu-nak feladata a nap védelme a róka (Yurugu) ellen. A tingetange, vagy gólyalábas maszk, szimbolizálja a víz madár., A tingetange táncosok bokái ruhával vannak összekötve a pólusokkal, amelyek a madár hosszú lábait képviselik.
a különösen figyelemre méltó fejdíszek közé tartozik a sirige, amelyet a legtapasztaltabb táncosok számára tartanak fenn. Maga a maszk egy téglalap alakú dobozból áll, két függőleges nyílással, amelyeket a táncos feje körül egy háló tart a helyén. A dobozból felfelé haladva egy lapos fa penge legfeljebb öt méter hosszú., A további stabilitás érdekében a maszk egy részét a táncos fogai tartják, a rejtett zsinórok pedig a derekához vannak kötve (Vogel 1981). Hatalmas, háromszögekkel és függőleges vonalakkal festett pengéjével a sirige maszk egy fát vagy ginnát ábrázol (15.ábra). Úgy gondolják, hogy a maszk egyenes vonalai összekapcsolják az élők égi világát a spirituális világgal. Rutinjuk során a sirige táncosok néhány lépést tehetnek, majd térdre térhetnek kelet felé.
egyes maszkok a ábrázolt karakterhez tartozó történethez kapcsolódnak. A róka például a világ rendetlenségét és engedetlenségét képviseli,és a víz, a termékenység és a civilizáció ellensége. Azt mondják, hogy egy yurugu nevű mitikus róka Amma elítélte, hogy keresse meg a világot egy elveszett iker után (Griaule 2005). A nyúlmaszkot viselő táncosok elrejtőzhetnek a “vadász” elől, míg a walu antilop lányok és kisfiúk üldözése a közönségben (Van Beek 1998)., Az állatok és a szellemek mellett a maszkok kívülállókat is képviselnek, gyakran idegenekként ábrázolják őket, akik furcsa vagy humoros viselkedést mutatnak. A tehénhéjakkal borított maszkot viselve a Fulani nő ugrál, hogy megpróbálja összegyűjteni az állati trágyát, míg a Mossi pásztor többször leesik a lováról (Van Beek 1991a). Szintén rajz nevetés a közönség, a odyogoro maszk alatt két-chin kidudorodik képviselő goiters, egy közös Dogon betegség hiánya okozza a jód a diéta (Ábra 16).
a kinyújtott karokkal ellátott szobrocska tetején a satimbe (nagy nő) maszk a mezőgazdasági területek és az emberek termékenységét és a nők hatalmát szimbolizálja. A fehér embernek (anyara) hosszú szakálla van hullámos hajjal és kampós orrával. Időnként az anyara tarthat egy fából készült “kamerát”, hogy jó” felvételt ” készítsen a nézőkről (17.ábra). Mások által ábrázolt maszkok közé tartozik a kovács, cipész, Peul nő, idős férfi, fiatal lány, modibo (tanár az iszlám), és antropológus. Ha egy maszk megsérül egy előadás során, akkor a nézők nézetéből rejtve marad, amíg meg nem javítható., A maszkokat a dama után dobják el, amelyre készültek, vagy egyes esetekben a turistáknak adják el.