Inkarnation (Christentum)

Inkarnation (Christentum)

Michael ServetusEdit

Während der Reformation lehrte Michael Servetus eine Theologie der Inkarnation, die den Trinitarismus leugnete, und bestand darauf, dass klassische Trinitarier im Wesentlichen Tritheisten waren, die den biblischen Monotheismus zugunsten der griechischen Philosophie abgelehnt hatten. Der Sohn Gottes, behauptete Servetus, ist kein ewig existierendes Wesen, sondern der abstraktere Logos (eine Manifestation des einen wahren Gottes, keine separate Person) inkarniert., Aus diesem Grund weigerte sich Servetus, Christus den „ewigen Sohn Gottes“ zu nennen, und zog stattdessen „den Sohn des ewigen Gottes“ vor.

In der Beschreibung von Servetus‘ Theologie des Logos kommentiert Andrew Dibb (2005): „In Genesis offenbart sich Gott als Schöpfer. In Johannes offenbart er, dass er mit Hilfe des Wortes oder Logos geschaffen hat. Schließlich zeigt er auch in Johannes, dass dieser Logos Fleisch wurde und „unter uns wohnte“. Die Schöpfung fand durch das gesprochene Wort statt, denn Gott sagte :Lass es sein…“Das gesprochene Wort der Genesis, der Logos des Johannes und des Christus, sind alle ein und dasselbe.,“

Servetus, der sowohl von der römisch-katholischen als auch von der protestantischen Kirche wegen seiner heterodoxen Christologie verurteilt wurde, wurde 1553 von den reformierten Protestanten in Genf, Schweiz, wegen Häresie auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Der französische Reformer John Calvin, der behauptete, er würde den Tod von Servetus sicherstellen, wenn er wegen seiner nicht reformierten Ansichten über die Dreifaltigkeit und das Sakrament der Taufe in Genf Fuß fassen würde, bat darum, dass er als Verräter enthauptet und nicht als Ketzer verbrannt werde, aber die Behörden bestanden darauf, Servetus durch Feuer auszuführen.,

Englische AriansEdit

Ariane nach der Reformation wie William Whiston hielten oft einen Blick auf die Inkarnation im Einklang mit der persönlichen Vorexistenz Christi. Whiston betrachtete die Inkarnation des Logos, der vorher als „metaphysische Existenz, in Potentia oder dergleichen höher und sublimer Weise im Vater als seine Weisheit oder sein Wort vor seiner wirklichen Schöpfung oder Generation existierte.,“

Socinian und UnitarianEdit

Servetus lehnte den Arianismus ab, weil er die Göttlichkeit Jesu leugnete, so dass es sicher ist, dass er auch den Socinianismus als eine Form des Arianismus abgelehnt hätte, die sowohl ablehnt, dass Jesus Gott ist, als auch, dass Jesus bewusst vor seiner Geburt existierte, was die meisten arianischen Gruppen akzeptieren. Fausto Sozzini und Schriftsteller der polnischen Brüder wie Samuel Przypkowski, Marcin Czechowic und Johann Ludwig von Wolzogen sahen die Inkarnation in erster Linie als Funktion der Vaterschaft., Nämlich, dass Christus buchstäblich sowohl „Menschensohn“ von seiner mütterlichen Seite als auch wörtlich „Sohn Gottes“ auf seiner väterlichen Seite war. Der Begriff der Inkarnation —“ Das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns “ — wurde als das wörtliche Wort oder der Logos von Ps verstanden. 33: 6 menschlich gemacht durch eine jungfräuliche Geburt. Sozzini, Przypkowski und andere socinianische Schriftsteller unterschieden sich von Servetus darin, dass Jesus, der „vom Himmel herabgekommen“ war, in erster Linie in Bezug auf Marias wundersame Empfängnis und nicht in Jesus im wörtlichen Sinne im Himmel gewesen war., Heute ist die Anzahl der Kirchen mit sardischer Christologie sehr gering, die Hauptgruppe, die dafür bekannt ist, sind die Christadelphianer, andere Gruppen sind CoGGC und CGAF. Moderne sardische oder“ biblische unitäre „Schriftsteller legen im Allgemeinen Wert auf“ Fleisch gemacht“, was nicht nur“ Körper gemacht “ bedeutet, sondern auch Inkarnation (ein Begriff, den diese Gruppen vermeiden würden), die erfordert, dass Jesus die versuchliche und sterbliche Natur seiner Mutter hat.

Oneness PentecostalismEdit

Im Gegensatz zur traditionellen Ansicht der oben zitierten Inkarnation glauben Anhänger des Oneness Pentecostalism an die Lehre der Einheit., Obwohl sowohl die Einheit als auch das traditionelle Christentum lehren, dass Gott ein einzigartiger Geist ist, lehnen die Anhänger der Einheit die Vorstellung ab, dass Gott eine Dreieinigkeit von Personen ist. Die Einsseinslehre lehrt, dass es einen Gott gibt, der sich auf unterschiedliche Weise manifestiert, im Gegensatz zu einer Dreieinigkeit, in der Gott als ein Wesen gesehen wird, das aus drei verschiedenen Personen besteht.

Zu einem Pfingstpfingstfest der Einheit wird Jesus sowohl als vollständig göttlich als auch als vollständig menschlich angesehen. Der Begriff Vater bezieht sich auf Gott selbst, der die Empfängnis des Sohnes in Maria verursacht hat und so der Vater des Kindes wurde, das sie gebar., Der Begriff Sohn bezieht sich auf die voll menschliche Person, Jesus Christus; und der Heilige Geist bezieht sich auf die Manifestation des Geistes Gottes in und um sein Volk. So ist der Vater nicht der Sohn – und diese Unterscheidung ist entscheidend -, sondern ist im Sohn als die Fülle Seiner göttlichen Natur. Traditionelle Trinitarier glauben, dass der Sohn immer als die ewige zweite Person der Dreifaltigkeit existierte; Anhänger der Einheit glauben, dass der Sohn erst in der Menschwerdung entstanden ist, als der eine und einzige wahre Gott zum ersten, letzten und einzigen Mal in der Geschichte die menschliche Form annahm.,

Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonismus)Bearbeiten

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Hauptartikel: Mormonismus und Liste der Themen der Heiligen der Letzten Tage

Laut Mormonentheologie haben zwei der drei verschiedenen göttlichen Wesen ihrer Gottheit physische Körper perfektioniert, verherrlicht, nämlich Gott der Vater-Elohim und Gott der Sohn-Jehova., Die mormonische Gottheit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes soll nicht eins in Substanz oder Wesen sein; Stattdessen bleiben sie drei getrennte Wesen oder Persönlichkeiten.

Diese Vorstellung unterscheidet sich von der traditionellen christlichen Dreifaltigkeit, in der nur eine der drei göttlichen Personen, Gott der Sohn, einen inkarnierten physischen Körper hatte und Jehova nicht. Es unterscheidet sich auch völlig von der jüdischen Tradition des ethischen Monotheismus, in der Elohim (hebräisch:) eine völlig andere Vorstellung ist.

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