Kornspeicher gehören zu den allgegenwärtigen Merkmalen eines Dogon-Dorfes. Symmetrisch geformte Getreidespeicher, die von einem Schlammdach oder einer Kappe aus Hirsestroh gekrönt werden, sind oft größer als andere Strukturen; Der Zugang zum Innenraum erfolgt durch eine quadratische Holztür, die mit Bildern verziert ist, die die Familiengeschichte des Besitzers darstellen. Die meisten Dörfer haben verschiedene Arten von Getreidespeichern. Der Guy Ana (männlicher Getreidespeicher) ist ein quadratisches Gebäude, in dem Hirse oder Sorghum gelagert werden. Ein Dogon-Sprichwort besagt, dass hohe Getreidedächer wohlhabende Dörfer identifizieren., Eine zweite Art männlicher Getreidespeicher namens Guyo Togu, der von älteren Männern als Unterschlupf genutzt wird, hat eine Tür im Erdgeschoss. Männern ist es verboten, einen Guyo Ya (quadratischer weiblicher Getreidespeicher) zu betreten, in dem Frauen persönliche Gegenstände wie Kleidung und Schmuck aufbewahren. Weniger verbreitet sind Guyo Totori (runde weibliche Getreidespeicher), die für spezielle Lebensmittel wie Bohnen und Baobab-Blätter reserviert sind. Sowohl männliche als auch weibliche Getreidespeicher sind mit Schlamm, Mist und Stroh über einer erhöhten Plattform aus Felsen gebaut, die eine Barriere für Insekten und Nagetiere bildet.,
Dörfer haben auch zahlreiche Flachdachgebäude, rechteckige Gebäude, die als Wohn-und Schlafräume für polygame Familien dienen, zu denen ein Mann, seine Frauen und ihre unverheirateten Kinder gehören. Das prominenteste dieser Häuser, genannt Ginna, dient als Heimat des älteren Mannes innerhalb der lokalen Linie. Die Ginna bildet die Seite eines Hofes mit einem Eingang an einem Ende und einer zylindrisch geformten Küche am anderen Ende. Kleinere Häuser, die von Mitgliedern der Großfamilie genutzt werden, gruppieren sich um den Innenhof. Außenwände von Dogon Häusern sind oft mit geometrischen Designs verziert., Da Stein schwer zu finden sein kann, werden Schlamm, Kuhmist und Hirsestroh als Baumaterialien verwendet, wobei in regelmäßigen Abständen neue Schichten aufgetragen werden, um Gebäudewände vor Wind und Regen zu schützen.
Die Dogon sind tolerant gegenüber verschiedenen Religionen und Glaubenssystemen., Im frühen neunzehnten Jahrhundert, Dogon leben auf den flachen Buschland wurden dem Islam von Fulani Hirten ausgesetzt; fünfzig Jahre später, Christentum wurde mit Französisch Verwaltung von Westafrika eingeführt. Infolgedessen haben Dogon-Dörfer oft entweder eine Kirche oder eine Moschee im sudanesischen Stil (Abbildung 5). Größere Dörfer können eine Vermischung von Christen, Muslimen und Animisten haben.
Die Dogon Society ist sozial geschichtet, wobei Bauern Immobilien mit hohem Status in der Nähe des Dorfzentrums besetzen. Im Laufe des Lebens eines Bauern kann seine Familie eine Reihe von Häusern besetzen, wenn er das Dienstalter erlangt. Schmiede, Eisenarbeiter, Jäger, Lederhandwerker, Holzschnitzer und andere aus unteren Kasten leben am Rande eines Dorfes (Haardt 1991) (Abbildung 6). Auch an der Dorfperipherie befinden sich kreisförmige Hütten namens Yapunu Gina, in denen Frauen während ihrer Menstruationszyklen kochen und schlafen.
Soziale Harmonie ist in der Dogon-Kultur von erheblicher Bedeutung., Die offizielle Sprache ist Französisch, aber die meisten Dogon sprechen es nicht gut, weil es nur wenige Schulen und seltene Möglichkeiten für die Interaktion mit Außenstehenden gibt. Eine Begrüßung unter Dogon ist komplex und kann einige Minuten dauern, beginnend mit formellen Fragen zur Gesundheit des anderen (Geht es Ihnen gut?) bevor Sie zu Fragen über Familienmitglieder übergehen (Geht es Ihrer Frau gut? Geht es Ihren Kindern gut?).
Innerhalb der Dogon-Kultur wird der Status einer Person durch die Position innerhalb einer Familiengruppe nach den Regeln der Abstammung und des Alters bestimmt. Dogon Linie ist patrilineal, was bedeutet, dass Familienmitglieder zum Clan ihres Vaters gehören und einen gemeinsamen Dorfnamen teilen (Abbildung 7). Ein Mann und eine Frau gelten erst bei der Geburt ihres ersten Kindes als verheiratet. Das Eigentum in Dogon-Dörfern wird vom ältesten Sohn geerbt, der für die Unterstützung seiner Großfamilie verantwortlich ist.
Die Grundeinheit des Ackerlandes ist das Feld, oft mit kurzen Mauern oder irdenen Böschungen markiert (Abbildung 8). Feldzuweisungen basieren auf dem Dienstalter mit den begehrtesten Grundstücken, die dem Dorf am nächsten liegen und den ältesten Männern vorbehalten sind. Die landwirtschaftliche Produktion wird auf gemeinsame Felder aufgeteilt, auf denen Subsistenzkulturen wie Hirse und Sorghum angebaut werden, und kleinere Familienfelder, zu denen landwirtschaftliche Grundstücke gehören, die alleinstehenden Frauen gehören. Hirse wird nach dem ersten Regen im Juni oder Juli gepflanzt und im Oktober geerntet., Andere Subsistenzkulturen sind Sorghum, Erdnüsse (Erdnüsse), Kalebasse und Maniok. Regen, der in feuchteren Monaten fällt, kann intensiv sein und zur Erosion ungeschützter Bodenoberflächen führen. Um den Bodenverlust zu bekämpfen, verwenden die Dogon Pflanzgruben und Steinlinien auf flachem Boden und Terrassen in abfallenden Gebieten.
Zusammen mit Regenfutterpflanzen bauen die Dogon bewässertes Gemüse an, um Geld zu generieren, das für den Kauf von Saatgut und anderen Vorräten benötigt wird. Zu den wichtigsten gehören Zwiebeln, die oft an der Spitze des Plateaus mit Wasser aus kleinen Reservoirs angebaut werden., Tabak, der in Flussbetten angebaut wird, dient auch als Geldpflanze (Van Beek, 1991b). In einigen Dörfern ist Trinkwasser immer knapper geworden, da der Wasserspiegel gesunken ist, was die Dorfbewohner dazu veranlasst, Brunnen zu vertiefen. Neben Wasser schätzen die Dogon Bäume als wichtige Ressourcen. Zum Beispiel werden das Fruchtfleisch und die Blätter des Baobabs gegessen und seine Rinde zur Herstellung von Seilen verwendet. Bäume, die sich innerhalb oder neben Dörfern befinden, können Einzelpersonen oder Familien „gehören“.
Kommunale Arbeit und kollektives Handeln sind wichtig, mit Feldern, die von Kadaga bearbeitet werden, Gruppen von zehn bis zwanzig gleichaltrigen Männern (Hollyman 2001). Harte Arbeit verdient jungen Männern Respekt von den Ältesten und kann ihren Status unter Gleichaltrigen verbessern. Männer erledigen den Großteil der landwirtschaftlichen Arbeit und sind für die Herstellung von Utensilien sowie den Bau und die Instandhaltung von Gebäuden verantwortlich. In Jahren mit weniger Niederschlag können junge Dogon-Männer auf der Suche nach Saisonarbeit in nahe gelegene Städte reisen., Frauen sind für Aufgaben wie das Tragen von Wasser, das Schlagen von Hirse, das Herstellen von Bier sowie das Sammeln und Schneiden von Brennholz verantwortlich (Abbildung 9). Wenn andere Aufgaben erledigt sind, können sie sich Männern auf den Feldern anschließen.
Religiöse Praktiken und Überzeugungen
Der Dogon-Schöpfungsmythos interpretiert das Universum und erklärt die Struktur und Begründung für männliche und weibliche Rollen sowie andere Aspekte der sozialen Organisation. Es wird angenommen, dass Dörfer von den Inneomo (Lebenden) und Innepuru (toten) geteilt werden, die in einer symbiotischen Vereinigung koexistieren., Der allwissende Himmelsgott Amma ist dafür verantwortlich, ein Gleichgewicht zwischen lebenden und toten Welten aufrechtzuerhalten. Jedes Dorf hat einen Schrein, der ein kleines Stück Erde enthält, um Lebe zu ehren, den Erdgott, der den landwirtschaftlichen Kreislauf aufrechterhält und als Inspirationsquelle für den Hogon oder spirituellen Führer dient (Douny 2011). Die Rolle des Hogon fällt dem ältesten Mann in einem Dorf. Die dritte übernatürliche Entität ist Nommo, der Wassergott, der oft mit einem menschlichen Torso dargestellt wird, der an einem schlangenartigen Körper befestigt ist.,
Obwohl sie keine Schriftsprache haben, verwenden die Dogon ein System von Hieroglyphen, um alle Dinge im Universum darzustellen (Vergani 1998). Soziale Regeln, Traditionen und Etikette werden durch Geschichten, Musik, Tanz und Rituale (Douglas 1968) an nachfolgende Generationen weitergegeben. Heilige Objekte innerhalb eines Dorfes können gemeinschaftlich oder spezifisch für eine Familieneinheit oder Einzelperson sein., Zum Beispiel dienen kleine Einkammergebäude namens Binu als öffentliche Schreine, um den Frieden mit der spirituellen Welt aufrechtzuerhalten (Gray 2007). Eine Person oder Familie kann auch einen Fetisch (persönlichen Schrein) pflegen, manchmal mit einem Kreis von Steinen als Warnung markiert, nicht gestört zu werden. Neben Schreinen in Dörfern erkennen die Dogon heilige Räume für Zeremonien wie Teiche, Tunnel und Höhlen., Zum Beispiel ist das Dorf Sanga für seine Beschneidungszeremonie bekannt, bei der Jungen im Alter von neun bis vierzehn Jahren zu einer dreitägigen Veranstaltung, die ihren Übergang ins Erwachsenenalter markiert, in eine Sandsteingrotte gebracht werden. Ein Felsvorsprung, der eine Seite der Grotte bildet, ist mit roten, schwarzen und weißen Symbolen bemalt, um nahe gelegene Familien darzustellen (Abbildung 10).
Der Tod in der Dogon-Gesellschaft wird durch drei Ereignisse gefeiert, die Beerdigung (nyû Yana genannt), die Dama-Zeremonie und die Sigui. Unmittelbar nach dem Tod wird der Nyû gehalten, um den Verstorbenen zu trauern., Der Körper wird entweder auf einem Friedhof auf flachem Land oder in einigen Fällen in einer Tellem-Höhle gezüchtet, wo er mit den Knochen von Vorfahren bedeckt ist (Douny 2014). Die Dogon glauben, dass nach dem Tod einer Person ihr Geist verweilt, um über die Lebenden zu wachen. Der Zweck des Dama (Ende der Trauer) ist es, den Kikinu oder der Seele zu ermöglichen, die Welt der Lebenden zu verlassen (Demottismus). Weniger verbreitet ist die Sigui-Zeremonie, die alle fünfundsechzig Jahre stattfindet, um an die Ersetzung einer Generation durch die nächste zu erinnern (Van Beek1992).,
Der Dama
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Der Höhepunkt der meisten Besuche in einem Dogon-Dorf ist die Gelegenheit, eine Dama-Aufführung zu sehen. Dama-Tänzer sind junge Männer in ihren späten Teenagern oder frühen Zwanzigern, die beschnitten wurden, wodurch sie berechtigt sind, der awa oder „Society of Masks“ (Maurer 1969) beizutreten. Der Zeitpunkt eines Dama variiert in den Dörfern, Viele halten im April eine einzige Feier für alle Todesfälle ab, die im letzten Jahr passiert sind., Aufgrund der Notwendigkeit, Masken zu schnitzen und zu malen, Insignien zusammenzubauen und Routinen zu proben, kann ein Dama einen Monat oder länger Vorbereitungszeit benötigen.
Das eindrucksvollste Element der Insignien eines Tänzers ist das Kopfstück oder Imina (Maske), das mit Stoffbändern an das Gesicht des Tänzers gebunden ist. Manchmal mit Fasern, Kaurimuscheln oder Perlen verziert, werden die Masken von ausländischen Sammlern sehr geschätzt., Mehr als sechzig verschiedene Masken symbolisieren die Welten der Lebenden und Toten; einige repräsentieren Tiere oder Menschen und andere spirituelle Wesen oder menschliche Attribute wie männliche oder weibliche Macht (Lane 1988). Masken sollen Nyama enthalten, die Lebenskraft in Mensch und Tier (Richards 2006). Aufgrund ihrer Verbindung mit dem Tod dürfen Frauen (die mit Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht werden) die Maske eines Tänzers nicht berühren oder mit ihr in Kontakt kommen (Abbildung 12). Die meisten Tänzer tragen Insignien, die Bewegungen verstärken sollen, wie farbige Hibiskusfasern, die an den Handgelenken und Knöcheln befestigt sind., Dekorationen können auch Brustplatten aus Muscheln und Perlen enthalten, die über losen Hosen getragen werden. Farben, die in Insignien verwendet werden, repräsentieren die vier Grundelemente: Rot (Feuer), Schwarz (Wasser), Weiß (Himmel) und Gelb oder Ocker (Erde). Um die Unversehrtheit von Kostümen zu erhalten, müssen Materialien wie Farbe, Farbstoff und Fasern aus der Buchse gewonnen werden (Abbildung 11).
Je nach Dorf kann eine Dama-Zeremonie eine Reihe privater Veranstaltungen vor öffentlichen Auftritten beinhalten. Dazu gehören spontane Tänze, Tieropfer und Scheingewehrschlachten (Davis, 2002). Die Dogon glauben, dass wandernde Seelen eine Gefahr für die Lebenden darstellen. Während der frühen Aufführungen können Tänzer mit Stoffmasken von Bédyé (Schüler) auf dem Dach des Hauses des Verstorbenen auftreten, um die Seele zur endgültigen Ruhestätte zu führen. Veranstaltungen, die während des ersten Teils der Dama organisiert werden, sind auf Mitglieder der awa beschränkt., Spätere öffentliche Aufführungen stehen Besuchern aus anderen Dörfern und Ausländern offen, die oft eingeladen sind, an einem Ehrenplatz in der Nähe der Trommler zu sitzen. Dogon Frauen und Kinder sind nicht zu diesen Aufführungen eingeladen, sondern können sie aus der Ferne betrachten (Abbildung 12).
Eine Aufführung beginnt mit Musik der großen Trommel, Kürbistrommel, Achseltrommel und Pfeife. Aus einem länglichen Holzbrett und einer verdrehten Schnur kann auch ein Streichinstrument namens Bullroarer gespielt werden. Lieder und Gesänge werden vom Hauptsänger geleitet, dessen Worte von anderen Musikern als Chor wiederholt werden., Zu einer vorher festgelegten Zeit tauchen ein Dutzend oder mehr Tänzer auf, die sich im Kreis bewegen. Anschließend treten Tänzer in Gruppen von zwei oder drei und dann einzeln in keiner bestimmten Reihenfolge auf, außer dass ältere Männer vor jüngeren tanzen. Tänzer können während einer Aufführung mehrmals die Maske wechseln (Van Beek 1991a).
Die bemerkenswertesten Elemente öffentlicher Tänze sind spezialisierte Routinen von Solotänzern., Die Kanaga-Maske, die mehr als einen Meter hoch ist, ist schwarz und weiß mit einem dreieckigen Gesicht und einer langen, dünnen Nase bemalt (Abbildung 13). Gekrönt von zwei Kreuzen, die die ausgestreckten Flügel eines Storchs darstellen, zeigt die Kanaga Verbindungen zwischen Erde und Himmel (Haardt 1991). Hochgestreckte Arme des höheren Kreuzes symbolisieren die übernatürliche Welt, während das untere Kreuz mit nach unten gestreckten Armen die Welt der Menschen darstellt. Kanaga-Tänzer bewegen ihre Köpfe häufig schnell von einer Seite zur anderen in einer schwungvollen Bewegung, die es der Oberseite ihrer Maske ermöglicht, den Boden zu berühren.,
Eine weitere beliebte Tänzerin ist die Walu, eine mythische Antilope, dargestellt durch eine rechteckige Maske mit einer länglichen, pfeilförmigen Nase und tiefen Augenlöchern, eingerahmt von einem rechteckigen Gesicht und gekrönt von Hörnern (Dieterlen 1989) (Abbildung 14). Die Dogon glauben, dass Amma dem Walu die Aufgabe übertragen hat, die Sonne vor dem Fuchs (Yurugu) zu schützen. Die Tingetange oder Stelzenmaske symbolisiert einen Wasservogel., Die Knöchel der Tingetange-Tänzer sind mit Stoff an Stangen gebunden, die die langen Beine des Vogels darstellen.
Zu den besonders bemerkenswerten Kopfbedeckungen gehört der Sirige, der den erfahrensten Tänzern vorbehalten ist. Die Maske selbst besteht aus einer rechteckigen Box mit zwei vertikalen Öffnungen, die von einem Netz um den Kopf des Tänzers gehalten werden. Von der Schachtel nach oben erstreckt sich eine flache Holzklinge mit einer Länge von bis zu fünf Metern., Um zusätzliche Stabilität zu gewährleisten, wird ein Teil der Maske von den Zähnen des Tänzers gehalten und versteckte Schnüre an seine Taille gebunden (Vogel 1981). Mit seiner riesigen Klinge, die mit gegenüberliegenden Dreiecken und vertikalen Linien bemalt ist, repräsentiert die Sirige-Maske einen Baum oder eine Ginna (Abbildung 15). Es wird angenommen, dass die geraden Linien der Maske die himmlische Welt der Lebenden mit der spirituellen Welt verbinden. Während ihrer Routinen können Sirige-Tänzer ein paar Schritte machen und dann nach Osten knien.
Einige Masken sind mit einer Geschichte verbunden, die sich auf den dargestellten Charakter bezieht. Zum Beispiel repräsentiert der Fuchs Unordnung und Ungehorsam in der Welt und gilt als Feind von Wasser, Fruchtbarkeit und Zivilisation. Ein mythischer Fuchs namens Yurugu soll von Amma verurteilt worden sein, die Welt nach einem verlorenen Zwilling zu durchsuchen (Griaule 2005). Tänzer, die Kaninchenmasken tragen, können sich vor dem „Jäger“ verstecken, während die Walu-Antilope Mädchen und kleine Jungen im Publikum jagt (Van Beek 1998)., Masken repräsentieren neben Tieren und Geistern auch Außenseiter und stellen sie oft als Außerirdische dar, die seltsames oder humorvolles Verhalten zeigen. Die Fulani-Frau trägt eine Maske, die von Kuhmuscheln bedeckt ist, und hüpft herum, um Tiermist zu sammeln, während der Mossi-Hirte wiederholt von seinem Pferd fällt (Van Beek 1991a). Die Odyogoro-Maske, die auch aus der Menge Gelächter hervorruft, hat zwei Ausbuchtungen unter dem Kinn, die Kropf darstellen, eine häufige Dogon-Erkrankung, die durch Jodmangel in der Nahrung verursacht wird (Abbildung 16).
Gekrönt von einer Statuette mit ausgestreckten Armen symbolisiert die Satimbe-Maske (great woman) die Fruchtbarkeit von Ackerland und Menschen und die Kraft von Frauen. Der weiße Mann (anyara) hat einen langen BART, mit welligem Haar und einer Hakennase. Manchmal kann die Anyara eine hölzerne „Kamera“ halten, um eine gute „Aufnahme“ der Zuschauer zu machen (Abbildung 17). Andere, die von Masken dargestellt werden, sind der Schmied, der Schuhmacher, die Peul-Frau, der alte Mann, das junge Mädchen, Modibo (Lehrer des Islam) und der Anthropologe. Wenn eine Maske während einer Aufführung beschädigt wird, wird sie aus der Sicht der Zuschauer ausgeblendet, bis sie repariert werden kann., Masken werden nach dem Dama, für den sie hergestellt wurden, verworfen oder in einigen Fällen an Touristen verkauft.