Ursprünge
John Wesley wurde 1703 geboren, in London und Oxford ausgebildet und 1725 zum Diakon in der Church of England ordiniert. 1726 wurde er zum Fellow des Lincoln College in Oxford gewählt, und im folgenden Jahr verließ er Oxford vorübergehend, um als Kurat für seinen Vater, den Rektor von Epworth, zu fungieren. Wesley wurde 1728 in der Church of England zum Priester geweiht und kehrte 1729 nach Oxford zurück., Zurück in Oxford schloss er sich seinem Bruder Charles und einer Gruppe ernsthafter Studenten an, die sich der häufigen Teilnahme an der Heiligen Kommunion, dem ernsthaften Studium der Bibel und regelmäßigen Besuchen in den schmutzigen Oxford-Gefängnissen widmeten. Die Mitglieder dieser Gruppe, die Wesley anführte, waren wegen ihrer „methodischen“ Hingabe und ihres Studiums als Methodisten bekannt.
Auf Einladung des Gründers der Kolonie Georgia, James Edward Oglethorpe, machten sich 1735 sowohl John als auch Charles Wesley auf den Weg, Pastoren der Kolonie für die Kolonisten und Missionare (wie gehofft) der amerikanischen Ureinwohner zu sein., Erfolglos in ihrer pastoralen Arbeit und ohne Missionsarbeit kehrten die Brüder nach England zurück, weil sie keinen echten christlichen Glauben hatten. Sie suchten Hilfe bei Peter Böhler und anderen Mitgliedern der Brüdergemeinde, die sich in England aufhielten, bevor sie sich mährischen Siedlungen in den amerikanischen Kolonien anschlossen., John Wesley bemerkte in seinem Tagebuch, dass er bei einem mährischen Gottesdienst am Mai 24, 1738, sein“ Herz seltsam erwärmt „fühlte; er fuhr fort:“ Ich fühlte, dass ich auf Christus, Christus allein, zur Erlösung vertraute; und mir wurde die Gewissheit gegeben, dass er meine Sünden, sogar meine, weggenommen und mich vor dem Gesetz der Sünde und des Todes gerettet hatte.“Charles Wesley hatte einige Tage zuvor von ähnlichen Erfahrungen berichtet.,
Einige Monate später lud George Whitefield, ebenfalls ein anglikanischer Geistlicher, der eine „Bekehrungserfahrung“ gemacht hatte, seinen Freund John Wesley ein, in die Stadt Bristol zu kommen, um den Colliers of Kingswood Chase zu predigen, die unter den am meisten entkräfteten Bedingungen lebten und arbeiteten. Wesley nahm die Einladung an und fand sich, viel gegen seinen Willen, im Freien predigen. Dieses Unternehmen war der Beginn der methodistischen Wiederbelebung., Whitefield und Wesley arbeiteten zunächst zusammen, trennten sich aber später über Whitefields Glauben an die doppelte Prädestination (den Glauben, dass Gott aus der Ewigkeit heraus bestimmt hat, wen er retten und wen er verdammt wird). Wesley betrachtete dies als eine falsche Lehre und bestand darauf, dass die Liebe Gottes universell sei.
Unter der Führung von Whitefield und dann von Wesley wuchs die Bewegung schnell unter denen, die sich von der Church of England vernachlässigt fühlten., Wesley unterschied sich von den heutigen Anglikanern nicht in der Lehre, sondern in der Betonung: Er behauptete, die biblischen Lehren wieder hergestellt zu haben, dass die Menschen von ihrer Erlösung überzeugt sein können und dass die Kraft des Heiligen Geistes es ihnen ermöglicht, in diesem Leben vollkommene Liebe zu Gott und ihren Mitmenschen zu erlangen. Wesleys Helfer umfassten nur wenige ordinierte Geistliche und seinen Bruder Charles, der mehr als 6,000 Hymnen schrieb, um die Botschaft der Wiederbelebung auszudrücken. Trotz Wesleys Wunsch, dass die methodistische Gesellschaft die Church of England niemals verlassen würde, waren die Beziehungen zu Anglikanern oft angespannt.,
Als es 1784 nach der Revolution in Amerika an ordinierten Ministern mangelte, weigerte sich der Bischof von London, einen Methodisten für die Vereinigten Staaten zu ordinieren. Wesley fühlte sich gezwungen zu handeln und glaubte, dass biblische Prinzipien es einem Presbyter ermöglichten, sich zu ordinieren, und ordinierte Thomas Coke als Superintendent und zwei andere als Presbyter. Im selben Jahr ernannte er durch eine Deklarationsurkunde eine Konferenz von 100 Männern, um die Gesellschaft der Methodisten nach seinem Tod zu regieren.,
Wesleys Ordinationen stellten einen wichtigen Präzedenzfall für die methodistische Kirche dar, aber der endgültige Bruch mit der Church of England kam 1795, vier Jahre nach seinem Tod. Nach dem Schisma entwickelte sich der englische Methodismus mit kräftigen Außenposten in Irland, Schottland und Wales schnell zu einer Kirche, obwohl er die Spaltung von der Church of England nur ungern aufrechterhielt. Sein System konzentrierte sich auf die Jahreskonferenz (zunächst nur Minister, später Laien), die alle ihre Angelegenheiten kontrollierte., Das Land wurde in Bezirke und die Bezirke in Kreise oder Gruppen von Gemeinden unterteilt. Die Minister wurden zu den Kreisläufen ernannt, und jeder Kreis wurde von einem Superintendenten geleitet, obwohl viel Macht in den Händen der lokalen Treuhänder blieb.
Die Wesleyan Methodist Church wuchs rasant und zählte bis Ende des 19. Sein Wachstum war am größten in den expandierenden Industriegebieten, wo der methodistische Glaube den Arbeitern—sowohl Männern als auch Frauen—half, wirtschaftliche Not zu ertragen, während sie ihre Armut linderten., Weil ihr Glaube sie ermutigte, einfach zu leben, stieg ihr wirtschaftlicher Status tendenziell an. Folglich wurde der Wesleyan Methodismus zu einer Mittelklasse-Kirche, die nicht immun gegen die übermäßige Belastung des Individuums in materiellen und spirituellen Angelegenheiten war, die das viktorianische Zeitalter kennzeichneten.
Gleichzeitig entfremdeten die autokratischen Gewohnheiten einiger Minister in Autorität, insbesondere Jabez Bunting, ein herausragender, aber manchmal rücksichtsloser Führer, viele der leidenschaftlicheren und demokratischeren Geister, was zu Spaltungen führte., Die methodistische neue Verbindung brach 1797 ab, die primitiven Methodisten 1811, die Bibelchristen 1815 und die Vereinigten methodistischen Freikirchen 1857. Eine Bewegung zur Wiedervereinigung der methodistischen Gruppen begann um die Jahrhundertwende und gelang in zwei Phasen. 1907 schlossen sich die methodistische New Connexion, die Bibelchristen und die United Methodist Free Churches zur United Methodist Church zusammen; 1932 kamen die Wesleyan Methodist Church, die Primitive Methodist Church und die United Methodist Church zusammen, um die methodistische Kirche zu bilden.,
Die methodistische Kirche hat den numerischen Niedergang geteilt, der englische Kirchen seit etwa 1910 geplagt hat. Dieser Rückgang, zusammen mit breiteren sozialen und kulturellen Veränderungen, inspirierte den Wunsch, Wesleys ursprüngliche Ideale in einer zeitgenössischen Form auszudrücken. Die Kirche plante neue evangelische Missionen, entwickelte die Kingswood School (Wesley ‚ s Foundation) und andere Internate und bildete christliche Lehrer an Westminster und Southlands Colleges aus, Aktivitäten, die bis zum Rest des 20., Sein starkes Interesse an sozialen Fragen hat sich auf eine breite Palette nationaler und internationaler Probleme ausgeweitet, insbesondere auf Probleme im Zusammenhang mit Rasse, Armut und Frieden.
Die Methodistische Kirche beteiligte sich sofort an der ökumenischen Bewegung und war später Gründungsmitglied des British Council of Churches (1942) und des World Council of Churches (1948). Jahrhunderts nahm es an interkonfessionellen Dialogen teil und versuchte, Gewerkschaften über konfessionelle Grenzen hinweg zu schaffen., Die Beziehungen zur Church of England verbesserten sich in den 1960er Jahren so stark, dass 1965 von beiden Seiten ein Plan zur Wiedervereinigung der beiden Kirchen (in zwei Stufen) grundsätzlich genehmigt wurde. Die endgültige Form des Plans wurde 1969 von der Methodistischen Kirche mit einer sehr großen Mehrheit gebilligt, aber die Church of England sammelte keine ausreichend große Mehrheit, um den Plan in Kraft zu setzen. Das gleiche geschah 1972, und 1982 konnte die anglikanische Kirche keinen Vorschlag für einen „Bund für sichtbare Einheit“ ratifizieren, der von der Vereinigten Reformierten Kirche und der Mährischen Kirche sowie von den Methodisten favorisiert wurde., Die Kirche führte auch offizielle Gespräche mit Katholiken auf nationaler und weltweiter Ebene und fand ein überraschendes Maß an Übereinstimmung, während sie Toleranz und Verständnis in zuvor umstrittenen Fragen förderte.
Die erste Frau wurde 1974 zum „Dienst des Wortes und der Sakramente“ ordiniert. Dies war der Höhepunkt langjähriger Diskussionen und Kontroversen. Es deutete auf eine wachsende Wertschätzung des Platzes der Frauen im Leben der Kirche hin. Die theologischen Einwände seien sorgfältig geprüft und vor dem letzten Schritt zurückgewiesen worden.