Bahá’í Tro i India

Bábí periodEdit

røttene av Bahá’í Tro i India går tilbake til de første dager av Bábí religion i 1844. Fire Babís er kjent fra India i denne tidligste perioden. Den første var Sa’id Hindi, en av Bokstavene i stua, og andre ble bare kjent som Qahru’llah. To andre svært tidlig Bábís var Sa ‘ in Hindi og Sayyid Basir Hindi. I tillegg er fire andre Indianere er oppført blant de 318 Bábís som kjempet i Slaget ved Fort Tabarsi. Det er lite som tyder på noen kontakt fra disse tidlige Indian Bábís tilbake til sitt hjemland.,

Tidlig Bahá’í periodEdit

Under Bahá’u lláh levetid, som grunnlegger av religion, oppfordret han noen av sine tilhengere til å flytte til India. Noen som slo seg ned i India, inkludert Hájí Sayyid Mírzá og Sayyid Muhammed som hadde blitt Bábís etter møtet Bahá’u lláh i Bagdad i 1850-årene. Hájí Sayyid Mahmúd også omsatt i Bombay. Disse personene var veldig vellykket som generelt selgere og kommisjonen agenter, men det var i nærheten av en annen 50 år før native konverterer begynte. En bahai læreren ble spurt om og Jamál Effendi ble sendt ca 1875., Fortsatt i disse tidlige år til et annet medlem av familien av Báb, Mírzá Ibrahím, bidro til å etablere den første Bahá’í utskrift og forlag, og Násirí Trykk, i Bombay og begynte å publisere Bahá’í bøker fra om 1882-3 og utover. Boken av Visshet og Hemmelig, Guddommelig Sivilisasjon begge ble utgitt i 1882. Følgende bestått av Bahá’u lláh, som ledelse av religion falt til’Abdu ‘ l-Bahá, han som i sin tur sendte utsendinger videre i hans sted – både persisk og Amerikansk.,

Professor Pritam Singh er antatt å være den første medlem av Sikh-samfunnet i India for å godta Bahá’í Tro, og den første til å publisere en Bahá’í ukentlig magasin i India. Han lærte av religion fra Mirzá Mahmud snart etter sin eksamen fra University of Calcutta i 1904. Ved 1908 de Bahá’í pionerer og representanter for’Abdu ‘ l-Bahá, deretter hodet av religion, hadde produsert fungerende samfunn i Bombay, Calcutta, Aligarh og Lahore. Narayenrao Rangnath Shethji er antatt å være den første konvertere fra Hinduistisk bakgrunn., Bedre kjent som Vakil, han ble født i en kjent Hindu familie i Nawsari. Han ble en Bahá’í i 1909. Han lærte om den Bahá’í Tro fra Mirzá Mahram. Representanter for den Indiske Zarathustrisk samfunnet hadde blitt sendt til Persia for å hjelpe sine coreligionists. Det de kom i kontakt med religion og støttet sin virksomhet. Senere, flere Iranske Zarathustrisk konverterer til religion reiste til Bombay (spesielt Mulla Bahram Akhtar-Khavari) og aktivt kunngjort deres nye religion blant lokale Zoroastere.,

så tidlig Som i 1910 det nasjonale fellesskapet i India ble oppfordret til å skille seg fra Islam ved Bahá’í institusjoner i usa. Nasjonalt koordinerte aktiviteter begynte, og nådde en topp med desember 1920, første All-India Bahá’í Konvensjonen, som ble holdt i Bombay i tre dager. Representanter fra India er store religiøse samfunn var tilstede, så vel som Baha ‘ delegater fra hele landet., Vedtak ankom inkludert innsamling av midler til å bygge en bahai-tempelet, etablering av en Baha ‘ i-skolen og veksten av undervisning og oversettelse arbeid—mål nådd før slutten av århundret (se nedenfor).

Følgende bestått av’Abdu ‘ l-Bahá, Shoghi Effendi ble utnevnt til leder av religion, og han snart angi om dannelsen av den første runden av Nasjonale Åndelige Samlinger i verden i 1923 og India, var i den første bølgen. I 1930 bemerkelsesverdige Bahá’í og world traveler Martha Rot laget en omfattende reise gjennom India. Den første Bahá’í summer school var i stand til å bli holdt i Simla i 1938 og i 1941 tre nye lokalsamfunn med fungerende Lokale Åndelige Samlinger hadde blitt etablert: Hyderabad, Kota og Bangalore., Disse aktivitetene nådde en topp med sporadiske bevissthet om sosiale ledere i India som Mahatma Gandhi. Nagindas Master, hevdet at Mahatma Gandhi fortalte ham for mange år siden, at Bahá’í Tro er en trøst for menneskeheten. I 1944, Indisk Bahá’í samfunnet bestod av tjue-ni Lokale Åndelige Samlinger.

Gjennom første halvdel av det tjuende århundre, Bahá’ís fortsette å vokse med et fokus bort fra de store byene., Den Bahá’í Tro hadde bemerkelsesverdig prestasjon av konvertering av Kishan Lal Malviya, en planlagt kaste leder fra Shajapur (en-distriktet nordøst i Ujjain), og av Dayaram Malviya, en annen planlagt kaste leder, sette scenen for en rural dynamisk vekst kalt «mass undervisning.»Shirin Fozdar også steg til prominence og fungerte som et medlem av den Nasjonale Åndelige Montering av Bahá’ís av India fra 1936 til 1951. Hennes viktigste arbeidsområde fra 1925 til 1950 var i et stort fellesskap av Untouchables eller Harijans i Ahmedabad.,

Senere growthEdit

I 1961, var det 850 Bahá’ís i India, og for en betydelig tid det hadde ikke vært noen Indisk-basert samfunn i India. Ulike sosiale og religiøse krefter oppmuntret til en bredere oppsøkende og en tid med intensiv misjonærarbeid, eller masse undervisning.,dapted for presentasjonen til en tydelig Hinduistiske sammenheng kjent for folk på landsbygda, ved hjelp av prinsipper og språk kjent for dem:

• presentasjon av Bahá’u lláh som Kalki Avatar som i henhold til Vishnu Purana vil vises på slutten av kali yuga for det formål å reetablere en æra av rettferdighet
• vekt på tallene for Buddha og Krishna som tidligere Manifestasjoner av Gud eller Avatarer
• referanser til Hinduistiske skrifter som Bhagavad Gita
• substitusjon av Sanskrit-basert terminologi for arabisk og persisk der det er mulig (som jeg.,e., Bhagavan Baha for Bahá’u lláh), og ble innlemmet i både sang (bhajan) og litteratur av Hinduistiske hellige steder, hero-tall og poetiske bilder
• Hindi oversettelser av Bahá’í skriftene og bønner som dukket opp i løpet av denne perioden, og som er så tungt Sanskritized som gjør det vanskelig å gjenkjenne sine ikke-Hinduistiske etterkommerne

Sammen med undervisning av den enhet av menneskeheten disse tilnærmingene tiltrukket seg mange av de lavere kastene. Også, i motsetning til tilfellet av den Neo-Buddhistiske bevegelse, ingen forsøk ble gjort for å fordømme Hinduismen., I korte for de fleste som en liten landsby med rundt 200 mennesker konvertert til Bahá’í Tro hopetall. Året etter hundrevis av mennesker tok religion, takket være en åpen adgang til konferanse der taler kunne bli hørt. I mer enn to år nesten like mange mennesker konverteres som hadde vært Bahá’ís gjennom områder av Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Andhra Pradesh og Gujarat.,

i denne perioden med vekst, seks konferanser som ble holdt i oktober 1967 rundt om i verden presentert en visning av en kopi av fotografi av Bahá’u lláh på den meget betydelige anledning til minne om hundreårsjubileum av Bahá’u lláh er skrive av Suriy-jeg-Mulúk (Nettbrett til Konge). Etter et møte i Edirne (Adrianople), Tyrkia, Hendene av Årsaken reiste til konferanser, «hver bærer dyrebare tillit av et fotografi av den Velsignede Skjønnhet , som det vil bli anledning for de som deltar på Konferanser for å vise.,»Hånden av Årsaken Abul-Qasim Faizi formidlet dette fotografiet til Konferansen for Asia i India.

I 1961 var det 850 Bahá’ís i India, men i 1963, 65 000 mennesker, hovedsakelig fra planlagte kastene og rurale områder i Gwalior, erklærte seg Bahá’ís. Ved 2000, Bahá’ís i India hevdet en Bahá’í befolkning på mellom 1,7 millioner kroner og over 2 millioner kroner, som, hvis nøyaktig, ville gjøre Indias Bahá’í samfunnet de største i verden., I henhold til 2005 Association of Religion Data Archives data det er om 1,880,700 Bahá’ís, og 1,898,000 i 2010, selv om myndighetenes tellinger registrert 5,574 Bahá’ís i 1991, 11,324 i 2001 og 4,572 Bahá’ís i 2011. William Garlington nevnt i 1997 forskning at den offisielle Bahá’í figur 2 millioner tilhengere ble basert på antall folk som hadde på et tidspunkt erklærte seg Bahá’ís, ikke antall aktive deltakere i Bahá’í samfunnet.,

Mason Remey er influenceEdit

I 1960 Mason Remey erklært seg selv for å være etterfølgeren av Shoghi Effendi og ble avvist av flertallet av Bahá’ís i verden. En liten gruppe av Baha ‘ i Lucknow akseptert hans påstander. Lucknow forsamlingen var en av de tre «mor forsamlinger» som Remey oppnevnt i 1962.