Arianisme

help de missie van de nieuwe Advent te ondersteunen en ontvang de volledige inhoud van deze website als een instant download. Inclusief de Katholieke encyclopedie, kerkvaders, Summa, Bijbel en meer-allemaal voor slechts $ 19.99…

een ketterij die ontstond in de vierde eeuw en de goddelijkheid van Jezus Christus ontkende.Doctrine

Doctrine

eerste van de doctrinaire geschillen die christenen verontrustten nadat Constantijn de kerk in A. D. had erkend, 313, en de ouder van veel meer gedurende ongeveer drie eeuwen, neemt het Arianisme een grote plaats in in de kerkelijke geschiedenis. Het is geen moderne vorm van ongeloof en zal daarom vreemd lijken in moderne ogen. Maar we zullen de betekenis ervan beter begrijpen als we het een Oosterse poging noemen om de geloofsbelijdenis te rationaliseren door haar van mysterie te ontdoen voor zover het de relatie van Christus tot God betrof. In het Nieuwe Testament en in de leer van de kerk verschijnt Jezus van Nazareth als de Zoon van God., Deze naam nam hij zich aan (Matteüs 11:27; Johannes 10:36), terwijl het vierde Evangelie hem verkondigt het woord (Logos) te zijn, die in het begin bij God was en God was, door wie alle dingen werden gemaakt. Een soortgelijke doctrine is neergelegd door St.Paulus, in zijn ongetwijfeld echte brieven aan de Efeziërs, Kolossenzen en Filippenzen. Het wordt herhaald in de brieven van Ignatius, en verklaart Plinius ‘ observatie dat christenen in hun vergaderingen een hymne aan Christus als God zongen., Maar de vraag hoe de Zoon verwant was aan de Vader (zelf door iedereen erkend als de ene Allerhoogste Godheid), leidde tussen de jaren 60 en 200 na Christus tot een aantal Theosofische systemen, die in het algemeen gnosticisme worden genoemd, en die voor hun auteurs Basilides, Valentinus, Tatian en andere Griekse speculanten hadden. Hoewel zij allen Rome bezochten, hadden zij geen aanhang in het Westen, dat vrij bleef van controverses van abstracte aard en trouw was aan het geloofsbelijdenis van zijn doop., Intellectuele centra waren voornamelijk Alexandrië en Antiochië, Egyptisch of Syrisch, en speculatie werd voortgezet in het Grieks. De Romeinse kerk hield standvastig door traditie. Onder deze omstandigheden, toen gnostische scholen waren overleden met hun ‘vervoegingen’ van goddelijke krachten, en ‘emanaties’ van de Allerhoogste onkenbare God (de ‘diepe’ en de ‘stilte’), werd alle speculatie in de vorm gegooid van een onderzoek naar de ‘gelijkenis’ van de zoon met zijn vader en de ‘gelijkheid’ van zijn wezen. Katholieken hadden altijd volgehouden dat Christus waarlijk de Zoon en waarlijk God was., Zij aanbaden hem met goddelijke eer; zij wilden er nooit mee instemmen hem, in idee of werkelijkheid, te scheiden van de vader, wiens woord, rede, bewustzijn, hij was, en in wiens hart hij van eeuwigheid af verbleef. Maar de technische termen van de doctrine waren niet volledig gedefinieerd; en zelfs in Griekse woorden als essentie( ousia), substantie (hypostase), natuur (physis), persoon (hyposopon) droegen een verscheidenheid aan betekenissen getrokken uit de voorchristelijke sekten van filosofen, die niet anders konden dan misverstanden tot ze waren opgehelderd., De aanpassing van een woordenschat gebruikt door Plato en Aristoteles aan de christelijke waarheid was een kwestie van tijd; het kon niet worden gedaan in een dag; en wanneer volbracht voor de Griek moest worden ondernomen voor het Latijn, die zich niet gemakkelijk lenen voor noodzakelijke maar subtiele onderscheidingen. Dat zelfs onder de orthodoxen, die allen één geloof hadden, geschillen zouden ontstaan, was onvermijdelijk. En van deze ruzies zou de rationalist zijn voordeel doen om de oude geloofsbelijdenis zijn eigen uitvindingen te vervangen., De drijfveer van alles wat hij voortbracht was dit: ontkennen dat in enige ware zin God een zoon kon hebben; zoals Mohammed achteraf terneergeslagen zei: “God verwekte noch is hij verwekt” (Koran, 112). We hebben geleerd om dat ontkenning Unitarisme te noemen. Het was de ultieme reikwijdte van Arische oppositie tegen wat christenen altijd hadden geloofd. Maar de Arian, hoewel hij niet rechtstreeks uit de Gnost kwam, volgde een argumentatie en onderwees een visie die de speculaties van de Gnost bekend hadden gemaakt., Hij beschreef de Zoon als een tweede, of inferieure God, die midden tussen de eerste oorzaak en de schepselen stond; als zichzelf gemaakt uit het niets, maar toch als het maken van al het andere; als bestaande vóór de werelden der eeuwen; en als gekleed in alle goddelijke volmaaktheden, behalve degene die hun verblijf en fundering was. God alleen was zonder begin, onorigineel; de Zoon was ontstaan en had ooit niet bestaan. Want alles wat oorsprong heeft moet beginnen te zijn.

Dit is de echte leer van Arius., Met behulp van Griekse termen ontkent het dat de Zoon van één wezen, natuur of substantie is met God; Hij is niet volmaakt (homoousios) met de Vader, en daarom niet zoals hij, of gelijkwaardig in waardigheid, of mede-eeuwig, of binnen de werkelijke sfeer van de Godheid. De Logos die Johannes verheft is een attribuut, rede, behorend tot de goddelijke natuur, niet een persoon te onderscheiden van een ander, en daarom is een zoon slechts in figuur van spraak. Deze gevolgen volgen op het principe dat Arius stelt in zijn brief aan Eusebius van Nicomedia, dat de Zoon “geen deel uitmaakt van de Ingeneer.,”Vandaar dat de Arische sekten die logisch redeneerden Anomoeërs waren: zij zeiden dat de Zoon “anders” was dan de Vader. En ze definieerden God als gewoon de onoriginele. Ze worden ook wel de Exucontianen (ex Ouk onton) genoemd, omdat ze de schepping van de Zoon voor niets hielden.,maar een opvatting die zo anders was dan de traditie vond weinig genade; het vereiste verzachting of verzachting, zelfs ten koste van de logica; en de school die het Arianisme vanaf een vroege datum verdrong bevestigde de gelijkenis, hetzij zonder toevoeging, hetzij in alle dingen, of in wezen, van de Zoon aan de vader, terwijl hij zijn gelijke waardigheid en mede-eeuwig bestaan ontkende. Deze mannen van de Via Media werden Semi-Ariërs genoemd., Zij naderden, in strikte argumentatie, het ketterse uiterste; maar velen van hen hielden het orthodoxe geloof, hoe inconsistent ook; hun moeilijkheden richtten zich op taal of lokaal vooroordeel, en niet een klein aantal gaf zich uitvoerig over aan de katholieke leer. De Semi-Ariërs probeerden jarenlang een compromis te vinden tussen onverenigbare opvattingen, en hun verschuivende geloofsovertuigingen, tumultueuze raden en wereldse apparaten vertellen ons hoe gemengd en bont een menigte onder hun vaandel werd verzameld., Het punt dat in herinnering moet worden gehouden is dat zij, hoewel zij bevestigden dat het Woord van God eeuwig zou zijn, hem voorstelden als de Zoon die de werelden zou scheppen en de mensheid zou verlossen. Onder de ante-Niceen schrijvers, kan een zekere dubbelzinnigheid van uitdrukking worden ontdekt, buiten de school van Alexandrië, raken dit laatste hoofd van de doctrine. Terwijl Katholieke leraren de Monarchia hielden, te weten:, dat er slechts één God was; en de Drie-eenheid, dat deze Absolute bestond in drie verschillende subsistenties; en de besnijdenis, dat Vader, woord en geest in feite of in gedachte niet van elkaar Gescheiden konden worden; toch bleef er een opening voor discussie over de term ‘zoon’ en de periode van zijn ‘generatie’ (gennese)., Vijf voor-Niceen vaders worden in het bijzonder Geciteerd: Athenagoras, Tatian, Theophilus van Antiochië, Hippolytus en Novatian, wiens taal een eigenaardige notie van zoonschap lijkt te bevatten, alsof het niet tot stand kwam of niet volmaakt was tot de dageraad van de schepping. Hieraan kunnen Tertullianus en Methodius worden toegevoegd. Kardinaal Newman stelde dat hun opvatting, die duidelijk in Tertullianus wordt gevonden, over de zoon die na het woord bestaat, als een antecedent verbonden is met het Arianisme., Petavius interpreteerde dezelfde uitdrukkingen in verwerpelijke zin; maar de Anglicaanse bisschop Bull verdedigde ze als orthodox, niet zonder moeite. Zelfs al zou deze taal metaforisch zijn, dan nog zouden oneerlijke disputanten onderdak kunnen bieden; maar wij zijn niet verantwoordelijk voor de slippen van leraren die niet alle gevolgen van de leerstellige waarheden die zij werkelijk in hun bezit hebben, begrepen. Van deze twijfelachtige theorieën hielden Rome en Alexandrië zich afzijdig., Origenes zelf, wiens onbedachte speculaties werden beschuldigd van de schuld van het Arianisme, en die termen als “de tweede God” gebruikte met betrekking tot de Logos, die nooit door de kerk werden overgenomen — deze Origenes onderwees het eeuwige zoonschap van het woord, en was geen Semi-Arian. Voor hem waren de Logos, de Zoon En Jezus van Nazaret één altijd bestaande goddelijke persoon, verwekt door de Vader, en op deze manier ‘ondergeschikt’ aan de bron van zijn wezen. Hij komt voort uit God als het scheppende woord, en zo is een dienende Agent, of, vanuit een ander gezichtspunt, is de eerstgeborene van de schepping., Dionysius van Alexandrië (260) werd in Rome zelfs veroordeeld omdat hij de zoon een werk of schepsel van God noemde; maar hij legde zichzelf aan de paus uit over orthodoxe principes en bekende de Homousiaanse Geloofsbelijdenis.Paulus van Samosata, die tijdgenoot was van Dionysius, en bisschop van Antiochië, kan worden beschouwd als de ware voorouder van die ketterijen die Christus verbannen uit de goddelijke sfeer, ongeacht de naam van de godheid die zij hem toestonden. De man Jezus, zei Paulus, was onderscheiden van de Logos, en, in Milton ‘ s latere taal, door verdienste werd de Zoon van God., De Allerhoogste is één in persoon als in essentie. Drie concilies in Antiochië (264-268, of 269) veroordeelden en excommuniceerden het Samosateen. Maar deze vaders wilden de Homousiaanse formule niet aanvaarden, omdat ze vreesden dat deze zou worden opgevat als een materiële of abstracte substantie, volgens het gebruik van de heidense filosofieën. Geassocieerd met Paulus, en jarenlang afgesneden van de Katholieke communie, vinden we de bekende Lucian, die de Septuagint redigeerde en uiteindelijk een martelaar werd. Uit deze geleerde putte de school van Antiochië zijn inspiratie., Eusebius de historicus, Eusebius van Nicomedia, en Arius zelf kwamen allen onder Luciaanse invloed. Niet dus naar Egypte en zijn mystieke leer, maar naar Syrië, waar Aristoteles bloeide met zijn logica en zijn neiging tot rationalisme, zouden we het huis zoeken van een aberratie die het uiteindelijk had gezegevierd, de Islam hebben geanticipeerd, de Eeuwige Zoon tot de rang van een profeet hebben teruggebracht, en zo de christelijke openbaring ongedaan hebben gemaakt.,Arius, een Libiër van Afkomst, opgevoed in Antiochië en een school fellow van Eusebius, daarna bisschop van Nicomedia, nam deel (306) aan het obscure meletiaanse schisma, werd presbyter van de kerk genaamd “Baucalis,” in Alexandrië, en verzette zich tegen de Sabellianen, zelf toegewijd aan een visie op de Drie-eenheid die alle echte onderscheidingen in de Allerhoogste ontkende., Epiphanius beschrijft de heresiarch als lang, graf en winnend; er is geen twijfel over zijn morele karakter, maar er is een mogelijkheid dat persoonlijke verschillen hebben geleid tot zijn ruzie met de patriarch Alexander die, in het openbaar synode, hij ervan beschuldigde te onderwijzen dat de Zoon identiek was aan de Vader (319). De feitelijke omstandigheden van dit geschil zijn onduidelijk; maar Alexander veroordeelde Arius in een grote vergadering, en deze laatste vond een toevlucht bij Eusebius, de kerkhistoricus, in Caesarea. Politieke of partijmotieven verbitterden de strijd., Veel bisschoppen van Klein-Azië en Syrië namen de verdediging op zich van hun “mede-Lucianist”, zoals Arius niet aarzelde om zichzelf te noemen. Synodes in Palestina en Bithynië waren tegen synodes in Egypte. Gedurende enkele jaren woedde het argument; maar toen Constantijn, door zijn nederlaag van Licinius (324), meester van de Romeinse wereld werd, besloot hij om de kerkelijke orde in het Oosten te herstellen, zoals hij reeds in het Westen had toegezegd om de donatisten op het Concilie van Arles te verslaan. Arius had in een brief aan de prelaat van Nicomedië moedig het katholieke geloof verworpen., Maar Constantijn, onder leiding van deze wereldse Man, zond uit Nicomedia aan Alexander een beroemde brief, waarin hij de controverse behandelde als een loze discussie over woorden en de zegeningen van de vrede vergrootte. De keizer, moeten we ons herinneren, was slechts een catechumen, onvolmaakt bekend met het Grieks, veel onbekwamer in de theologie, en toch ambitieus om over de Katholieke Kerk een Heerschappij uit te oefenen die leek op dat wat hij, als Pontifex Maximus, hanteerde over de heidense aanbidding., Uit deze Byzantijnse conceptie (in moderne termen aangeduid als Erastianisme) moeten we de calamiteiten afleiden die gedurende vele honderden jaren hun stempel hebben gedrukt op de ontwikkeling van het christelijke dogma. Alexander kon niet wijken in een zaak zo vitaal belangrijk. Arius en zijn aanhangers gaven zich niet over. Daarom werd in Nicea, in Bithynië, een concilie bijeengeroepen, dat ooit als eerste oecumenisch werd beschouwd en dat zijn zittingen hield vanaf midden juni 325. (Zie Eerste Concilie van Nicea). Er wordt vaak gezegd dat Hosius van Cordova voorzitter was. De Paus, St., Silvester, werd vertegenwoordigd door zijn legaten, en 318 vaders woonden, bijna allemaal uit het Oosten. Helaas zijn de besluiten van de Raad niet bewaard gebleven. De keizer, die aanwezig was, betoonde religieuze eerbied aan een bijeenkomst die het gezag van de christelijke leer op een zo opmerkelijke manier tentoonspreidde. Vanaf het begin was het duidelijk dat Arius geen rekening kon houden met een groot aantal beschermheren onder de bisschoppen., Alexander werd vergezeld door zijn jeugdige diaken, de altijd gedenkwaardige Athanasius die in gesprek ging met de heresiarch zelf, en vanaf dat moment werd hij de leider van de katholieken gedurende bijna vijftig jaar. De vaders deden een beroep op de traditie tegen de vernieuwers, en waren hartstochtelijk orthodox; terwijl er een brief werd ontvangen van Eusebius van Nicomedia, waarin openlijk werd verklaard dat hij nooit zou toestaan dat Christus één substantie zou zijn met God. Deze bekentenis suggereerde een middel om onderscheid te maken tussen ware gelovigen en allen die, onder dat voorwendsel, het overgeleverde geloof niet aanhielden., Een credo werd opgesteld namens de Arische partij door Eusebius van Caesarea waarin elke term van eer en waardigheid, behalve de eenheid van substantie, werd toegeschreven aan onze Heer. Het is duidelijk dat geen andere test dan de Homousie een match zou blijken te zijn voor de subtiele dubbelzinnigheden van de taal die toen, zoals altijd, gretig werden overgenomen door dissidenten uit de geest van de kerk. Er was een formule ontdekt die zou dienen als een test, hoewel niet eenvoudig te vinden in de Schrift, maar de doctrine van Johannes, Paulus en Christus zelf samenvatten: “ik en de Vader zijn één”. Ketterij, als St., Ambrose merkt op, had uit zijn eigen schede een wapen geleverd om zijn hoofd af te hakken. Het ‘consubstant’ werd aanvaard, slechts dertien bisschoppen waren het oneens, en deze werden snel teruggebracht tot zeven. Hosius trok de conciliaire verklaringen, waaraan Anathema ‘ s werden onderworpen tegen degenen die zouden moeten bevestigen dat de zoon ooit niet bestond, of dat hij vóór zijn geboorte niet bestond, of dat hij uit niets was gemaakt, of dat hij van een andere substantie of essentie was dan de vader, of geschapen of veranderlijk was. Elke bisschop legde deze verklaring af, op zes na, van wie er vier uiteindelijk het loodje legden., Eusebius van Nicomedia trok zijn verzet tegen de term Niceen in, maar tekende de veroordeling van Arius niet. Door de keizer, die ketterij als rebellie beschouwde, werd het alternatief voorgesteld zich aan te sluiten of te verbannen; en om politieke redenen werd de bisschop van Nicomedia niet lang na het Concilie verbannen, waarbij Arius betrokken was bij zijn ondergang. De heresiarch en zijn volgelingen ondergingen hun straf in Illyrië. Maar deze incidenten, die het hoofdstuk lijken af te sluiten, bleken een begin van twist en leidden tot de meest ingewikkelde procedure waarvan we in de vierde eeuw lezen., Terwijl de gewone Arische geloofsbelijdenis door weinigen werd verdedigd, voerden de politieke prelaten die aan de kant stonden van Eusebius een dubbele oorlog tegen de term “consubstant”, en zijn voorvechter, Athanasius. Deze grootste van de oostelijke vaders had Alexander opgevolgd in het Egyptische patriarchaat (326). Hij was niet ouder dan dertig jaar; maar zijn gepubliceerde geschriften, die voorafgingen aan het Concilie, tonen, in gedachten en precisie, een beheersing van de betrokken kwesties die geen katholieke leraar kon overtreffen. Zijn Onbevlekte leven, zijn vriendelijke humeur en zijn trouw aan zijn vrienden maakten hem niet gemakkelijk aan te vallen., Maar de listen van Eusebius, die in 328 Constantijn ‘ s gunst herwon, werden ondersteund door Aziatische intriges, en een periode van Arische reactie begon. Eustathius van Antiochië werd afgezet op een beschuldiging van Sabellianisme (331), en de keizer stuurde Zijn bevel dat Athanasius Arius weer in communie zou opnemen. De Heilige weigerde. In 325 werd de heresiarch vrijgesproken door twee concilies, te Tyrus en Jeruzalem, waarvan de eerste Athanasius afzette op valse en schandelijke gronden van persoonlijk wangedrag., Hij werd verbannen naar Trier, en zijn verblijf van achttien maanden in die delen gecementeerd Alexandrië dichter bij Rome en het katholieke Westen. Ondertussen had Constantia, de zus van de keizer, Arius, die zij als een gewonde man beschouwde, aanbevolen om Constantijn ‘ s clementie te betrachten. Haar laatste woorden raakten hem en hij herinnerde zich de Libiër, haalde hem een plechtige gehechtheid aan het Nicene geloof, en beval Alexander, bisschop van de keizerlijke stad, om hem communie te geven in zijn eigen kerk (336)., Arius triomfeert openlijk; maar terwijl hij de avond voor deze gebeurtenis in de parade rondloopt, komt hij uit een plotselinge wanorde, die door de gebeden van de bisschop door katholieken als een oordeel van de hemel wordt beschouwd. Zijn dood bleef echter niet de plaag. Constantijn beviel nu niemand anders dan Ariërs; hij werd in zijn laatste ogenblikken gedoopt door de onbetrouwbare prelaat van Nicomedia; en hij liet aan zijn drie zonen (337) een rijk na dat verscheurd was door tweedracht, hetgeen zijn onwetendheid en zwakte hadden verergerd.,Constantius, die het Oosten regeerde, was zelf de marionet van zijn keizerin en de paleisministers. Hij gehoorzaamde de eusebiaanse factie; zijn geestelijk leider, Valens, bisschop van Mursa, deed wat in hem lag om Italië en het Westen te besmetten met Arische dogma ‘ s. De term “zoals in wezen”, Homoiousion, die alleen was gebruikt om zich te ontdoen van de Niceen formule, werd een wachtwoord., Maar wel veertien concilies, gehouden tussen 341 en 360, waarin elke schaduw van ketterse uitvlucht uitdrukking vond, getuigden beslissend van de noodzaak en de doeltreffendheid van de Katholieke toetssteen die zij allen verwierpen. Rond 340 had een Alexandrijnse bijeenkomst zijn aartsbisschop verdedigd in een brief aan Paus Julius. Na de dood van Constantijn, en door de invloed van de zoon en naamgenoot van die keizer, was hij hersteld bij zijn volk. Maar de jonge prins overleed, en in 341 werd Athanasius door het beroemde Antiocheense Concilie voor de tweede keer gedegradeerd, die nu zijn toevlucht zocht in Rome., Daar bracht hij drie jaar door. Gibbon citeert en neemt “een oordeelkundige observatie” van Wetstein aan, die het verdient om altijd in gedachten te houden. Vanaf de vierde eeuw, merkt de Duitse geleerde op, toen de Oosterse Kerken bijna gelijk verdeeld waren in welsprekendheid en bekwaamheid tussen de strijdende secties, maakte die partij die trachtte te overwinnen zijn intrede in het Vaticaan, cultiveerde de pauselijke Majesteit, veroverde en vestigde de orthodoxe geloofsbelijdenis met de hulp van de Latijnse bisschoppen. Daarom was het dat Athanasius naar Rome repareerde. Een vreemdeling, Gregory, heeft zich zijn plaats toegeëigend., De Romeinse Raad verklaarde zijn onschuld. In 343 riep Constans, die van Illyrië tot Brittannië over het Westen regeerde, de bisschoppen bijeen in Sardica in Pannonia. Vierennegentig Latijnse, zeventig Griekse of Oosterse prelaten begonnen de debatten, maar ze konden niet tot overeenstemming komen, en de Aziaten trokken zich terug en hielden een aparte en vijandige sessie in Philippopolis in Thracië. Er is terecht gezegd dat het Concilie van Sardica de eerste tekenen van onenigheid onthult, die later het ongelukkige schisma van Oost en West hebben veroorzaakt., Maar voor de Latijnen leek deze ontmoeting, die een beroep op Paus Julius of de Roomse Kerk mogelijk maakte, een epiloog die de Niceaanse wetgeving vervolledigde, en in dit verband werd het Geciteerd door Innocentius I in zijn correspondentie met de bisschoppen van Afrika.nadat de onoverwinnelijke Athanasius Constans, die zijn zaak warm op zich nam, had gewonnen, ontving hij van zijn Oosterse en Semi-Arische soeverein drie brieven waarin hij zijn bevel gaf en ten slotte zijn terugkeer naar Alexandrië smeekte (349)., De valse bisschoppen, Ursacius en Valens, trokken hun beschuldigingen tegen hem in de handen van Paus Julius; en toen hij naar huis reisde, via Thracië, Klein-Azië en Syrië, deed de menigte van hofvorsten hem een verachtelijke eerbetoon. Deze mannen draaiden met elke wind. Sommigen, zoals Eusebius van Caesarea, hielden een platoniserende doctrine vast die zij niet zouden opgeven, hoewel zij de Arische godslasteringen afwezen. Maar velen waren tijddienaren, onverschillig voor dogma ‘ s., En er was een nieuwe partij ontstaan, de strenge, vrome Homoiousianen, die geen vrienden van Athanasius waren, noch bereid waren de voorwaarden van Niceen te onderschrijven, maar langzaam dichter bij de ware geloofsbelijdenis kwamen en die uiteindelijk accepteerden. In de Raden die nu volgen, spelen deze goede mannen hun rol. Echter, toen Constans stierf (350) en zijn half-Arische broer oppermachtig werd gelaten, verdubbelde de vervolging van Athanasius in geweld. Door een reeks intriges werden de westerse bisschoppen overgehaald om hem af te werpen in Arles, Milaan, Ariminum. Het was met betrekking tot deze laatste Raad (359) dat St., Jerome schreef: “de hele wereld kreunde en verwonderde zich over zichzelf Arian”. Want de Latijnse bisschoppen werden gedreven door dreigementen en bedrog om concessies te ondertekenen die op geen enkel moment hun echte opvattingen vertegenwoordigden. Raden waren zo frequent dat hun data zijn nog steeds een kwestie van controverse. Persoonlijke kwesties verhullen het dogmatische belang van een strijd die dertig jaar heeft geduurd., De paus van die tijd, Liberius, aanvankelijk dapper, ongetwijfeld orthodox, maar uit zijn zicht gerukt en verbannen naar de sombere eenzaamheid van Thracië, ondertekende een geloofsbelijdenis, in toon Semi-Arian (samengesteld voornamelijk uit een van Sirmium), deed afstand van Athanasius, maar maakte een standpunt tegen de zogenaamde “Homoeïsche” formules van Ariminum. Deze nieuwe partij werd geleid door Acacius van Caesarea, een aspirant-Kerkman die beweerde dat hij, en niet St.Cyrillus van Jeruzalem, metropoliet over Palestina was., De Homoeërs, een soort protestanten, zouden geen termen hebben gebruikt die niet in de Schrift waren gevonden, en zo ontweken ze de ondertekening van het ‘Consubstantial’. Een meer extreme set, de” Anomoeërs”, gevolgd door Aëtius, werden geleid door Eunomius, hielden bijeenkomsten in Antiochië en Sirmium, verklaarden dat de Zoon” anders ” was dan de Vader, en maakten zichzelf machtig in de laatste jaren van Constantius binnen het paleis. George van Cappadocië vervolgde de Alexandrijnse katholieken. Athanasius trok zich terug in de woestijn onder de solitaire. Hosius was door foltering gedwongen om een modieuze geloofsbelijdenis te onderschrijven., Toen de weifelende keizer stierf (361), stond Julianus, bekend als de afvallige, allen gelijk toe naar huis terug te keren die vanwege religie verbannen waren. Een gedenkwaardige bijeenkomst, die Athanasius in 362 in Alexandrië leidde, verenigde de orthodoxe Semi-Ariërs met zichzelf en het Westen. Vier jaar later gaven negenenvijftig Macedonische, tot nu toe anti-Niceen, prelaten in hun onderwerping aan paus Liberius. Maar de keizer Valens, een felle ketter, heeft de kerk nog steeds verwoest.

echter, de lange strijd werd nu duidelijk in het voordeel van de katholieke traditie., Westerse bisschoppen, zoals Hilary van Poitiers en Eusebius van Vercellae verbannen naar Azië voor het vasthouden van het Nicene geloof, waren in harmonie met Sint Basilius, de twee Sint Gregoriën van Nyssa en Naziansus-Ed. en de verzoende Semi-Ariërs. Als een intellectuele beweging had de ketterij zijn kracht besteed. Theodosius, een Spanjaard en een katholiek, regeerde het hele rijk. Athanasius stierf in 373; maar zijn zaak triomfeerde in Constantinopel, lang een Arische stad, eerst door de prediking van Sint Gregorius Nazianzen, vervolgens in de tweede Algemene Raad (381), bij de opening waarvan Meletius van Antiochië voorzitter was., Deze heilige man was gedurende een lange schisma vervreemd van de kampioenen van Nicea; maar hij sloot vrede met Athanasius, en nu vertegenwoordigde hij, in gezelschap van de Heilige Cyrillus van Jeruzalem, een gematigde invloed die de dag won. Er kwamen geen hulpsheriffs uit het Westen. Meletius stierf vrijwel onmiddellijk. St. Gregorius Nazianzen, die zijn plaats innam, nam al snel ontslag. Een geloofsbelijdenis die de Nicene belichaamt werd opgesteld door Gregorius van Nyssa, maar het is niet degene die wordt gezongen bij de Mis, de laatste is te wijten, wordt gezegd, aan St.Epiphanius en de Kerk van Jeruzalem., Het Concilie werd oecumenisch door aanvaarding van de paus en de altijd orthodoxe Westerns. Vanaf dat moment verloor het Arianisme in al zijn vormen zijn plaats binnen het rijk. De ontwikkelingen onder de barbaren waren eerder politiek dan doctrinair. Ulphilas (311-388), die de Schrift vertaalde In Maeso-Gotiek, onderwees de goten aan de overkant van de Donau een Homoeïsche theologie; Arische koninkrijken ontstonden in Spanje, Afrika, Italië., De Gepidae, Heruli, Vandalen, Alanen en Longobarden kregen een systeem dat ze net zo weinig konden begrijpen als ze konden verdedigen, en de katholieke bisschoppen, de monniken, het zwaard van Clovis, de actie van het pausdom, maakten er een einde aan voor de achtste eeuw. In de vorm die het aannam onder Arius, Eusebius van Caesarea, en Eunomius, is het nooit nieuw leven ingeblazen. Individuen, waaronder Milton en Sir Isasc Newton, waren er misschien mee besmet., Maar de Socinische tendens waaruit unitaristische leerstellingen zijn gegroeid, heeft niets te danken aan de school van Antiochië of de concilies die Nicea tegenstonden. Evenmin heeft een Arische leider in de geschiedenis gestaan met een karakter van heldhaftige proporties. In het hele verhaal is er maar één enkele held — de onverschrokken Athanasius — wiens geest gelijk was aan de problemen, als zijn grote geest aan de wisselvalligheden, een vraag waarvan de toekomst van het christendom afhing.