Bahá ‘í-Geloof in India

Bahá ‘í-Geloof in India

Bábí periodEdit

de wortels van het Bahá’ í-Geloof in India gaan terug tot de eerste dagen van de Bábí-religie in 1844. Vier Babi ‘ s zijn bekend uit India in deze vroegste periode. De eerste was Sa ‘id Hindi, een van de Letters van de levenden, en een tweede was alleen bekend als Qahru’ Llah. Twee andere zeer vroege Bábís waren Sa ‘ in Hindi en Sayyid Basir Hindi. Daarnaast zijn vier andere Indianen opgenomen onder de 318 Bábís die vochten in de Slag bij Fort Tabarsi. Er is weinig bewijs van enig contact van deze vroege Indiase Bábís terug naar hun thuisland.,tijdens Bahá ‘ u ‘lláh’ s leven, als grondlegger van de religie, moedigde hij enkele van zijn volgelingen aan om naar India te verhuizen. Sommigen vestigden zich in India, waaronder Hájí Sayyid Mírzá en Sayyid Muhammad die Bábís waren geworden na een ontmoeting met Bahá ‘ u ‘ lláh in Bagdad in de jaren 1850. Deze individuen waren zeer succesvol als algemene kooplieden en Commissionairs, maar het was in de buurt van nog eens 50 jaar voordat inheemse bekeerlingen begonnen. Een Baha ‘ i leraar werd gevraagd en Jamál Effendi werd rond 1875 gestuurd., Nog steeds in deze vroege jaren hielp een ander lid van de familie van de Báb, Mírzá Ibrahím, bij de oprichting van de eerste Bahá ‘í drukkerij en Uitgeverij, De Násirí Press, in Bombay en begon Bahá’ í-boeken uit te geven vanaf ongeveer 1882-3. Het boek van Certitude en het geheim van de Goddelijke beschaving werden beide gepubliceerd in 1882. Na het overlijden van Bahá ‘ u ‘lláh, toen het leiderschap van de religie viel aan ‘Abdu’ l-Bahá, stuurde hij op zijn beurt verdere afgezanten in zijn plaats – zowel Perzisch als Amerikaans.,Professor Pritam Singh wordt beschouwd als het eerste lid van de Sikh-gemeenschap in India dat het Bahá ‘í-Geloof accepteerde, en als de eerste die een Bahá’ í-weekblad publiceerde in India. Hij leerde van de religie van Mirzá Mahmud kort na zijn afstuderen aan de Universiteit van Calcutta in 1904. Tegen 1908 hadden de Bahá ‘í-pioniers en vertegenwoordigers van ‘Abdu’ l-Bahá, toen het hoofd van de religie, functionerende gemeenschappen in Bombay, Calcutta, Aligarh en Lahore voortgebracht. Narayenrao Rangnath Shethji wordt verondersteld om de eerste bekeerling van Hindoe achtergrond zijn., Beter bekend als Vakil, hij werd geboren in een bekende Hindoe familie in Nawsari. Hij werd Bahá’í in 1909. Hij leerde over het Bahá ‘ í-Geloof van Mirzá Mahram. Vertegenwoordigers van de Indiase Zoroastrische gemeenschap waren naar Perzië gestuurd om hun coreligionisten te helpen. Daar kwamen ze in contact met de religie en ondersteunden ze haar activiteiten. Later reisden verscheidene Iraanse Zoroastrische bekeerlingen tot de religie naar Bombay (met name Mulla Bahram Akhtar-Khavari) en promulden actief hun nieuwe religie onder lokale Zoroastriërs.,al in 1910 werd de nationale gemeenschap in India aangespoord om zich van de Islam te onderscheiden door Bahá ‘ í-instellingen in Amerika. Nationale gecoördineerde activiteiten begonnen en bereikten een hoogtepunt met de December 1920, eerste All-India Bahá ‘ í conventie, gehouden in Bombay voor drie dagen. Vertegenwoordigers van India ’s belangrijkste religieuze gemeenschappen waren aanwezig, evenals Baha’ i afgevaardigden uit het hele land., Tot de besluiten behoorden de verzameling van fondsen om een Baha ‘i-tempel te bouwen, de oprichting van een Baha’ i—school en de groei van onderwijs-en vertaalwerk-doelstellingen die voor het einde van de eeuw werden bereikt (zie hieronder).

burgemeester van Bombay, nagindas Master woonde een Baha ‘ i programma in 1944., na het overlijden van ‘Abdu’ l-Bahá werd Shoghi Effendi benoemd tot hoofd van de religie en hij begon al snel met de vorming van de eerste ronde van Nationale Geestelijke Raden in de wereld in 1923. In 1930 maakte de bekende Bahá’í en wereldreiziger Martha Root een uitgebreide reis door India. De eerste Bahá’í zomerschool kon in 1938 in Simla worden gehouden en in 1941 waren drie nieuwe lokale gemeenschappen met functionerende lokale Geestelijke Raden opgericht: Hyderabad, Kota en Bangalore., Deze activiteiten bereikten een hoogtepunt met af en toe bewustzijn van de sociale leiders in India zoals Mahatma Gandhi. Nagindas meester, beweerde dat Mahatma Gandhi hem vele jaren geleden vertelde, dat het Bahá’í geloof een troost is voor de mensheid. In 1944 bestond de Indiase Bahá ‘ í-gemeenschap uit negenentwintig lokale Geestelijke Raden.gedurende de eerste helft van de twintigste eeuw blijven de Bahá ‘ ís groeien met een focus weg van de grote steden., Het Bahá ‘ í-geloof had de opmerkelijke prestatie van de bekering van Kishan Lal Malviya, een geplande kaste leider uit Shajapur (een district ten noordoosten van Ujjain), en van Dayaram Malviya, een andere geplande kaste leider, het zetten van het podium voor een landelijke dynamiek van groei genaamd “massa onderwijs. Shirin Fozdar werd ook prominent en diende als lid van de Nationale Geestelijke Raad van de Bahá ‘ ís van India van 1936 tot 1951. Haar belangrijkste werkgebied van 1925 tot 1950 was in een grote gemeenschap van onaanraakbaren of Harijans in Ahmedabad.,

Later growthEdit

in 1961 waren er 850 Bahá ‘ ís in India en gedurende een aanzienlijke tijd was er geen Indiase gemeenschap in India. Verschillende sociale en religieuze krachten stimuleerden een breder bereik en een tijd van intensief missionariswerk, of massa-onderricht.,de presentatie van Bahá ‘ u ‘ lláh als de Kalki Avatar die volgens de Vishnu Purana aan het einde van de kali yuga zal verschijnen met het doel een tijdperk van rechtschapenheid te herstellen met de nadruk op de figuren van Boeddha en Krishna als vroegere manifestaties van God of Avatars verwijzingen naar Hindoe geschriften zoals de Bhagavad Gita

  • de vervanging van op het Sanskriet gebaseerde terminologie voor Arabisch en Perzisch waar mogelijk (I.,e., Bhagavan Baha voor Bahá ‘ u ‘lláh), en de incorporatie in zowel lied (bhajan) en literatuur van Hindoe heilige plaatsen, heldenfiguren en poëtische beelden
  • Hindi Vertalingen van Bahá’ í geschriften en gebeden die in deze periode verschenen, die zo zwaar Gesanskritiseerd zijn dat het moeilijk wordt om hun niet-Hindoe antecedenten
  • te herkennen samen met de leer van de eenheid van de mensheid trokken deze benaderingen veel van de lagere kasten aan. Ook werd, in tegenstelling tot de Neo-Boeddhistische beweging, geen poging gedaan om het hindoeïsme aan de kaak te stellen., Het grootste deel van een klein dorp met zo ’n 200 mensen bekeerde zich massaal tot het Bahá’ í-Geloof. Het jaar daarop namen honderden mensen de religie over dankzij een openluchtconferentie waar toespraken konden worden gehoord. In twee jaar tijd bekeerden bijna evenveel mensen zich als Bahá ‘ís door regio’ s als Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Andhra Pradesh en Gujarat.,tijdens deze periode van groei presenteerden zes conferenties in oktober 1967 over de hele wereld een weergave van een kopie van de foto van Bahá ‘ u ‘lláh bij de zeer belangrijke gelegenheid ter herdenking van het honderdjarig bestaan van Bahá’ u ‘lláh’ s schrijven van de Suriy-i-Mulúk (Tablet voor de koningen). Na een ontmoeting in Edirne (Adrianopel), Turkije, reisden de handen van de zaak naar de conferenties, “elk met het kostbare vertrouwen van een foto van de Gezegende schoonheid , die het zal het voorrecht van de deelnemers aan de conferenties te bekijken.,”Hand van de zaak Abul-Qasim Faizi bracht deze foto naar de Conferentie voor Azië in India.in 1961 waren er 850 Bahá ‘is in India, maar in 1963 verklaarden 65.000 mensen, voornamelijk uit kasten en landelijke gebieden van Gwalior, zichzelf Bahá’ is. Tegen 2000 claimden Bahá ‘ í ’s in India een Bahá’ í-bevolking van tussen de 1,7 miljoen en meer dan 2 miljoen, wat, als het klopt, de Bahá ‘ í-gemeenschap van India de grootste in de wereld zou maken., Volgens de 2005 Association of Religion data Archives gegevens zijn er ongeveer 1.880.700 Bahá ‘ í ‘s, en 1.898.000 in 2010, hoewel officiële overheid tellingen geregistreerd 5.574 Bahá’ í ’s in 1991, 11.324 in 2001 en 4.572 Bahá’ í ‘ s in 2011. William Garlington merkte in 1997 op dat het officiële Bahá ‘í-cijfer van 2 miljoen aanhangers gebaseerd was op het aantal mensen dat zich op een gegeven moment Bahá’ is verklaard, niet op het aantal actieve deelnemers in de Bahá ‘ í-gemeenschap.,Mason Remey ’s influencedit

    in 1960 verklaarde Mason Remey zichzelf als de opvolger van Shoghi Effendi en werd afgewezen door de meerderheid van de Bahá’ í ‘ s in de wereld. Een kleine groep Baha ‘ i ‘ s in Lucknow accepteerde zijn claims. Lucknow assembly was een van de drie” mother assemblies ” die Remey in 1962 benoemde.

    Geef een reactie

    Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *