traditionele filosofische vragen
een andere categorie van kwesties betreft een groot aantal filosofische vragen over de definitie en betekenis van leven en dood, de aard van persoonlijkheid en identiteit, en de mate van menselijke vrijheid en individuele verantwoordelijkheid. Op welk moment moet een dodelijk gewonde of terminaal zieke patiënt als dood worden beschouwd? Wanneer zijn vitale functies—b. v. hartslag en ademhaling-zijn opgehouden? Als de hersenstam niet meer functioneert? Moet de aanwezigheid van diepe coma voldoende zijn om de dood vast te stellen?, Deze en soortgelijke vragen kregen in de jaren zestig een nieuwe urgentie, toen de toegenomen vraag naar menselijke organen en weefsels voor transplantatieoperaties medische ethici ertoe dwong richtlijnen op te stellen om te bepalen wanneer het toegestaan is om organen van een potentiële donor te verwijderen.de ontwikkeling van veiligere technieken voor chirurgische abortus en de toenemende acceptatie van abortus als anticonceptiemethode leidden ongeveer tegelijkertijd tot een toenemend debat over de morele status van de menselijke foetus., In filosofische discussie, dit debat werd geformuleerd in termen van het begrip van een “persoon”, begrepen als elk wezen wiens belangen verdienen een speciale morele zorg. De centrale vraag was of—en zo ja, in welk stadium-de foetus een persoon is in morele zin., In iets andere termen was de vraag of de klasse van personen naast de klasse van mensen—of alle en alleen mensen zijn personen, of in plaats daarvan kunnen er mensen die geen personen of personen die geen mensen zijn (de laatste categorie, volgens sommigen, omvat een aantal van de hogere dieren en hypothetische wezens zoals intelligente marsmannetjes)., Deze vragen werden opnieuw gesteld in latere decennia als reactie op de ontwikkeling van geneesmiddelen, zoals RU-486 (mifepriston), die abortus tot enkele weken na de conceptie veroorzaken en op het gebruik van stamcellen uit menselijke embryo ‘ s in onderzoek naar de behandeling van aandoeningen zoals parkinsonisme (ziekte van Parkinson) en letsels van het centrale zenuwstelsel.
een nauw verwante reeks kwesties betreft de aard van de persoonlijke identiteit., De recente ontwikkelingen op het gebied van klonen, die het mogelijk hebben gemaakt dieren als schapen en konijnen met succes te klonen, hebben geleid tot een hernieuwde discussie over de traditionele filosofische vraag wat, als er al iets is, een bepaald mens tot de unieke persoon maakt die hij is. Is een persoon gewoon de som van de informatie gecodeerd in zijn genen? Zo ja, is de patiënt die gentherapie heeft ondergaan een andere persoon dan degene die hij eerder was-dat wil zeggen, is hij iemand anders geworden? Als een mens gekloond zou worden, in welke zin zou hij dan een kopie zijn van zijn “ouder”? Zouden hij en zijn ouder dezelfde persoon zijn?, Als meerdere mensen werden gekloond van dezelfde ouder, zouden zij en hun ouder allemaal dezelfde persoon zijn?
De poging om de persoonlijke identiteit in termen van genetische informatie te begrijpen deed opnieuw de filosofische problemen van vrije wil en determinisme rijzen., In welke mate, zo ja, wordt de menselijke persoonlijkheid of het menselijke karakter genetisch bepaald in plaats van ecologisch bepaald? Zijn er genetische bases voor bepaalde soorten gedrag, zoals er lijken te zijn voor bepaalde soorten ziekten (bijvoorbeeld de ziekte van Tay-Sachs)? Zo ja, welke gedragsvormen worden zo beïnvloed en in welke mate worden ze ook beïnvloed door omgevingsfactoren? Als gedrag ten minste gedeeltelijk genetisch bepaald is, moeten individuen dan altijd volledig verantwoordelijk gehouden worden voor wat ze doen?,ten slotte heeft de mogelijkheid om technologieën te ontwikkelen die de levensduur van de mens veel verder zouden verlengen dan zijn huidige natuurlijke lengte, zo niet voor onbepaalde tijd, geleid tot speculatie over de waarde van het leven, de Betekenis van de dood en de wenselijkheid van onsterfelijkheid. Is het leven intrinsiek waardevol? In gevallen waarin iemand niet lichamelijk of emotioneel lijdt, is het dan altijd beter om te leven dan dood? Zo ja, is het rationeel om onsterfelijkheid te verlangen? Wat zou de Betekenis zijn van de dood in een wereld waarin sterven biologisch niet onvermijdelijk is?