Eros (concept)

de klassieke Griekse traditionEdit

in de klassieke wereld werd erotische liefde over het algemeen aangeduid als een soort waanzin of theia manie (“waanzin van de goden”). Deze liefde passie werd beschreven door middel van een uitgebreide metaforische en mythologische schema met betrekking tot “liefde pijlen” of “Love darts”, de bron van die vaak de gepersonifieerde figuur van Eros (of zijn Latijnse tegenhanger, Cupido), of een andere godheid (zoals gerucht). Soms werd gezegd dat de bron van de pijlen het beeld was van het prachtige liefdesobject zelf., Als deze pijlen bij de ogen van de minnaar zouden aankomen, zouden ze dan naar hun hart ‘doorboren’ of ‘verwonden’ en hen overweldigen met verlangen en verlangen (liefdesverdriet). Het beeld van de “Arrow’ s wound” werd soms gebruikt om oxymorons en retorische antithese te creëren met betrekking tot het plezier en de pijn.”liefde op het eerste gezicht” werd uitgelegd als een plotselinge en onmiddellijke verleiding van de minnaar door de actie van deze processen, maar dit was niet de enige manier van het aangaan van hartstochtelijke liefde in klassieke teksten., Soms kon de passie zich voordoen na de eerste ontmoeting; bijvoorbeeld in Phaedra ’s brief aan Hippolytus in Ovidius’ Heroides: “die keer ging ik naar Eleusis… het was toen vooral (hoewel je me eerder had behaagd) dat doordringende liefde in mijn diepste botten bleef steken.”Soms kon de passie zelfs voorafgaan aan de eerste glimp, zoals in de brief van Parijs aan Helena van Troje in hetzelfde werk, waar Parijs zegt dat zijn liefde voor Helena op hem kwam voordat hij haar had gezien:”…je was mijn hartenwens voordat ik je kende., Ik zag uw gelaat met mijn ziel, eer ik ze met mijn ogen zag; het gerucht, dat mij van u vertelde,was het eerste, dat mijn wond deed.”

hetzij door” first sight ” of door andere routes, gepassioneerde liefde had vaak desastreuze resultaten volgens de klassieke auteurs. In het geval dat de geliefde wreed of ongeïnteresseerd was, werd dit verlangen getoond om de minnaar in een staat van depressie te drijven, die weeklagen en ziekte veroorzaakte. Af en toe werd de geliefde afgeschilderd als een onwetende verstrikster van de minnaar, vanwege haar sublieme schoonheid—een “goddelijke vloek” die mannen inspireert om haar te ontvoeren of te proberen haar te verkrachten., Verhalen waarin onwetende mannen het naakte lichaam van Artemis De huntress (en soms Aphrodite) zien, leiden tot soortgelijke verwoestingen (zoals in het verhaal van Actaeon).

Er zijn weinig geschreven verslagen over het leven en de liefde van vrouwen in het oude Griekenland. Toch hebben sommige historici gesuggereerd dat vrouwen vaker het voorwerp van de liefde kunnen zijn geweest dan voorheen werd gedacht en dat de liefde van mannen voor vrouwen een ideaal kan zijn geweest, hoewel niet een gerealiseerd veel in feite., In het oude Athene wordt de dominantie van de mens in de echtelijke relatie uitgedrukt door figuren als de prominente Griekse staatsman en generaal Alcibiades. Een andere beroemde relatie tussen een man en een vrouw in het oude Athene was de romantische betrokkenheid van Aspasia met de staatsman Perikles. In Sparta was de sociale status van vrouwen sterker en werden de huwelijksrituelen gevierd., Er was een uitgebreide voorbereiding voor de eerste nacht na het huwelijk, terwijl de man in een symbolische rite zijn toekomstige vrouw moest ontvoeren voor de officiële ceremonie, terwijl ze haar haar kort had laten knippen en gekleed was in jongenskleding. Het ideale resultaat van echtelijke eros in Sparta was de geboorte van een gezonde jongen.in het Symposium van Plato vertelt Aristophanes een mythe over de oorsprong van zowel heteroseksuele als homoseksuele liefde. Eros paidikos, of pedagogische pederastie, was blijkbaar bekend sinds 200 jaar voor Plato., Oorspronkelijk, volgens Aristophanes, had elk mens twee hoofden, vier armen en vier benen, voordat Zeus besloot om elke persoon in tweeën te splitsen. Nadat iedereen was gesplitst, zocht elke helft naar zijn andere helft, om zichzelf weer heel te maken. Sommige mensen waren oorspronkelijk half-man en half-vrouw, en toen Zeus hen splitste werden ze mannen en vrouwen die partners van het andere geslacht zochten. Sommige mensen waren oorspronkelijk vrouwelijk, en zij splitsten zich op in vrouwen die vrouwelijke partners zochten. Sommigen van hen waren mannen en zij splitsten zich op in mannen die andere mannen zochten.,PlatoEdit de Oudgriekse filosoof Plato ontwikkelde een idealistisch concept van eros dat zeer invloedrijk zou blijken te zijn in de moderne tijd. In het algemeen beschouwde Plato fysieke aantrekking niet als een noodzakelijk onderdeel van eros. Volgens Plato zou eros kunnen worden omgeleid naar filosofie (inclusief wiskundige, ethische en ascetische training), in plaats van die in seksualiteit, met als doel erotische energie te gebruiken als een voertuig voor de transformatie van bewustzijn, en vereniging met het Goddelijke., In Symposium wordt eros beschreven als een universele kracht die alle dingen naar vrede, perfectie en goddelijkheid beweegt. Eros zelf is een “daimon”, namelijk een schepsel tussen goddelijkheid en sterfelijkheid.”platonische liefde” in deze oorspronkelijke betekenis kan worden bereikt door de intellectuele zuivering van eros van vleselijke naar ideale vorm. Plato stelt daar dat eros in eerste instantie voor een persoon wordt gevoeld, maar met contemplatie kan het een waardering worden voor de schoonheid in die persoon, of zelfs een waardering voor schoonheid zelf in een ideale zin., Zoals Plato het uitdrukt, kan eros de ziel helpen om schoonheid in zijn pure vorm te “herinneren”. Hieruit volgt voor Plato dat Eros kan bijdragen aan het begrijpen van de waarheid.

Eros, in deze zin begrepen, verschilde aanzienlijk van de algemene betekenis van het woord in de Griekse taal van Plato ‘ s tijd. Het verschilde ook van de Betekenis van het woord in de hedendaagse literatuur en poëzie. Voor Plato is eros noch puur menselijk, noch puur goddelijk: het is iets tussenliggende dat hij een daimon noemt.,

het belangrijkste kenmerk is permanente aspiratie en verlangen. Zelfs wanneer het lijkt te geven, blijft eros een “verlangen om te bezitten”, maar toch verschilt het van een zuiver sensuele liefde in het zijn van de liefde die neigt naar het verhevene. Volgens Plato hebben de goden niet lief, omdat ze geen verlangens ervaren, aangezien hun verlangens allemaal bevredigd zijn. Ze kunnen dus slechts een object zijn, geen onderwerp van liefde (Symposium 200-1)., Om deze reden hebben ze geen directe relatie met de mens; het is alleen de bemiddeling van eros die het verbinden van een relatie mogelijk maakt (Symposium 203). Eros is dus de weg die de mens naar goddelijkheid leidt, maar niet andersom.

niettemin blijft Eros voor Plato altijd een egocentrische liefde: het neigt naar het veroveren en bezitten van het object dat een waarde voor de mens vertegenwoordigt. Het goede liefhebben betekent het verlangen om het voor altijd te bezitten. Liefde is daarom altijd een verlangen naar onsterfelijkheid.,

paradoxaal genoeg hoeft het object van Eros voor Plato niet fysiek mooi te zijn. Dit komt omdat het object van eros schoonheid is, en de grootste schoonheid is eeuwig, terwijl fysieke schoonheid op geen enkele manier eeuwig is. Echter, als de minnaar het bezit bereikt van de innerlijke (d.w.z. ideale) schoonheid van de geliefde, zal zijn behoefte aan geluk worden vervuld, omdat geluk de ervaring is van het weten dat je deelneemt aan het ideaal.,

European literaturedit

De klassieke opvatting van de pijlen van de liefde werd verder ontwikkeld door de troubadour dichters van de Provence tijdens de middeleeuwse periode, en werd onderdeel van de Europese hoofse liefdestraditie. De rol van de ogen van een vrouw in het opwekken van erotisch verlangen werd vooral benadrukt door de Provençaalse dichters, zoals N. E., Griffin zegt:

volgens deze beschrijving ontstaat liefde op de ogen van de dame wanneer die van haar toekomstige minnaar wordt ontmoet. De aldus gegenereerde liefde wordt overgebracht op heldere stralen van licht van haar ogen naar de zijne, waardoor het overgaat om zijn verblijfplaats in zijn hart op te nemen.

in sommige middeleeuwse teksten wordt de blik van een mooie vrouw vergeleken met de aanblik van een basilisk—een legendarisch Reptiel waarvan gezegd wordt dat het de kracht heeft om met één blik de dood te veroorzaken.,

Deze beelden werden nog steeds verspreid en uitgewerkt in de literatuur en iconografie van de Renaissance en barok. Boccaccio bijvoorbeeld vermengt in zijn Il Filostrato de traditie van Cupido ‘ s pijl met de Provençaalse nadruk op de ogen als de geboorteplaats van de liefde: “noch deed hij (Troilus) die kort daarvoor zo wijs was… bemerk dat liefde met zijn darts in de stralen van die mooie ogen woonde… en let ook niet op de pijl die naar zijn hart snelde.,”

The retorische antithese between the pleasure and pain from love ‘ s dart continued through the 17th century, as example, in these classically inspired images from The Fairy-Queen:

If Love ‘ s a Sweet Passion, why does it kwelling?als een Bitter, Oh vertel me waar mijn inhoud vandaan komt?omdat ik met plezier lijd, waarom zou ik klagen, of treuren over mijn lot, als ik weet dat het tevergeefs is?toch is de pijn zo aangenaam, zo zacht is de pijl, dat het me meteen verwondt en mijn hart kietelt.,

Rooms-Katholieke leeredit

oude Joodse traditie, Augustinus van Hippo en Bonaventura hebben allemaal invloed op de Rooms-Katholieke echtelijke leer met betrekking tot eros. In zijn eerste encycliek, Deus caritas est, bespreekt Paus Benedictus XVI drie van de vier Griekse relatietermen: eros, philia en agape. In agape, voor Benedictus, geeft men van zichzelf aan een ander; in eros, het zelf zoekt te ontvangen van een ander zelf; philia is de wederzijdse liefde tussen vrienden., Hij legt uit dat Eros en agape beide inherent goed zijn, maar dat eros het risico loopt te worden gedegradeerd tot louter seks als het niet wordt afgewogen door een element van spiritueel Christendom. De encycliek stelt dat Eros en agape geen verschillende soorten liefde zijn, maar afzonderlijke helften van volledige liefde, verenigd als zowel geven als ontvangen.