graanschuren behoren tot de alomtegenwoordige kenmerken van een Dogon dorp. Bovenop een modderdak of een kap van gierststro, symmetrisch gevormde graanschuren zijn vaak groter dan andere structuren; toegang tot het interieur wordt geboden door een vierkante houten deur gesneden met afbeeldingen die de familiegeschiedenis van de eigenaar. De meeste dorpen hebben verschillende soorten graanschuren. De guy ana (mannelijke graanschuur) is een vierkant gebouw gebruikt om gierst of sorghum op te slaan. Een Dogon gezegde is dat hoge graanschuurdaken welvarende dorpen identificeren., Een tweede type mannelijke graanschuur, een guyo togu, wordt gebruikt als schuilplaats door oudere mannen en heeft een deur op de begane grond. Mannen zijn verboden een guyo ya (vierkante vrouwelijke graanschuur), gebruikt door vrouwen om persoonlijke bezittingen zoals kleding en sieraden op te slaan. Minder gebruikelijk zijn guyo Totori (ronde vrouwelijke graanschuren), die zijn gereserveerd voor speciale voedingsmiddelen die worden gebruikt in de keuken, zoals bonen en baobabbladeren. Zowel mannelijke als vrouwelijke graanschuren zijn gebouwd met modder, mest en stro over een verhoogd platform van rotsen dat een barrière vormt voor insecten en knaagdieren.,
dorpen hebben ook talrijke rechthoekige platte gebouwen die dienen als woon-en slaapvertrekken voor polygame gezinnen, waaronder een man, zijn vrouw en hun ongehuwde kinderen. De meest prominente van deze huizen, genaamd een ginna, dient als thuis voor de senior man binnen de lokale afstamming. De ginna vormt de zijkant van een binnenplaats met een ingang aan de ene kant en een cilindrisch gevormde keuken aan de andere kant. Kleinere huizen gebruikt door leden van de uitgebreide familie zijn gegroepeerd rond de binnenplaats. Buitenmuren van Dogon huizen zijn vaak versierd met geometrische ontwerpen., Omdat steen moeilijk te vinden kan zijn, worden modder, koeienmest en gierststro gebruikt als bouwmaterialen met nieuwe lagen die regelmatig worden aangebracht om bouwmuren te beschermen tegen wind en regen.
de Dogon is tolerant voor diverse religies en geloofssystemen., In het begin van de negentiende eeuw, Dogon leven op de vlakke struikgewas werden blootgesteld aan de Islam door Fulani herders; vijftig jaar later, het christendom werd ingevoerd met de Franse administratie van West-Afrika. Als gevolg daarvan hebben Dogon dorpen vaak een kerk of Soedanese-stijl moskee (Figuur 5). Grotere dorpen kunnen een vermenging van christenen, moslims en animisten hebben.
Dogon society is sociaal gelaagd met boeren die een hoge status onroerend goed in de buurt van het centrum van het dorp bezetten. Gedurende de periode van het leven van een boer, zijn familie kan een opeenvolging van huizen te bezetten als hij anciënniteit wint. Aan de rand van een dorp wonen smeden, ijzerwerkers, jagers, lederen ambachtslieden, houtsnijders en anderen uit de lagere kasten (Haardt 1991) (Figuur 6). Ook aan de rand van het dorp zijn cirkelvormige hutten genaamd yapunu gina, waar vrouwen koken en slapen tijdens hun menstruele cycli.
sociale harmonie is van groot belang binnen de Dogon cultuur., De officiële taal is Frans, maar de meeste Dogon niet goed spreken, omdat er weinig scholen en zeldzame mogelijkheden voor interactie met buitenstaanders. Een groet onder de Dogon is complex en kan enkele minuten duren, te beginnen met formele vragen over de gezondheid van de ander (gaat het goed met je?) alvorens verder te gaan met vragen over familieleden(Is uw vrouw goed? Gaat het goed met je kinderen?).
binnen de Dogon-cultuur wordt de status van een individu bepaald door positie binnen een familiegroep volgens de regels van afkomst en leeftijd. Dogon geslacht is patrilineal, wat betekent dat familieleden behoren tot de clan van hun vader en delen een gemeenschappelijk dorp achternaam (Figuur 7). Een man en een vrouw worden niet beschouwd als getrouwd tot de geboorte van hun eerste kind. Eigendom in Dogon villages wordt geërfd door de oudste zoon, die verantwoordelijk is voor het onderhouden van zijn uitgebreide familie.
de basiseenheid van landbouwgrond is het veld, vaak gemarkeerd met korte wanden of aarden dijken (Figuur 8). Veldopdrachten zijn gebaseerd op anciënniteit met de meest wenselijke percelen het dichtst bij het dorp gereserveerd voor de oudste mannen. De landbouwproductie is verdeeld over gemeenschappelijke velden die worden gebruikt om zelfvoorzieningsgewassen te verbouwen, zoals gierst en sorghum, en kleinere familievelden die boerderijpercelen van alleenstaande vrouwen omvatten. Gierst wordt geplant na de eerste regen in juni of Juli, en geoogst in oktober., Andere zelfvoorzieningsgewassen zijn sorghum, aardnoten (pinda ‘ s), kalebas en cassave. Regenval tijdens nattere maanden kan intens zijn, wat leidt tot erosie van onbeschermde bodemoppervlakken. Om bodemverlies te bestrijden, gebruiken de Dogon plantkuilen en stenen lijnen op vlakke grond en terrassen in hellende gebieden.
samen met regengewassen telen de Dogon geïrrigeerde groenten om geld te genereren dat nodig is voor de aankoop van zaad en andere voorraden. Onder de belangrijkste zijn uien, vaak gekweekt op de top van het plateau met behulp van water geleverd door kleine reservoirs., Tabak die in rivierbeddingen wordt geteeld, dient ook als geldgewas (van Beek, 1991b). In sommige dorpen is drinkbaar water steeds schaarser geworden naarmate de grondwaterspiegel is gedaald, waardoor dorpelingen de putten hebben moeten uitdiepen. Naast water waarderen de Dogon bomen als belangrijke hulpbronnen. Bijvoorbeeld, de vruchtpulp en bladeren van de baobab worden gegeten en de schors worden gebruikt om touw te maken. Bomen gelegen in of grenzend aan dorpen kunnen “eigendom” zijn van individuen of families.
gemeenschappelijke arbeid en collectieve actie zijn belangrijk met velden die worden gewerkt door kadaga, groepen van tien tot twintig mannen van dezelfde leeftijd (Hollyman 2001). Hard werken verdient jonge mannen respect van ouderen en kan hun status onder leeftijdsgenoten te verbeteren. Mannen doen het grootste deel van het landbouwwerk en zijn verantwoordelijk voor het maken van gebruiksvoorwerpen en het bouwen en onderhouden van gebouwen. In jaren met minder regenval, kunnen jonge Dogon mannen reizen naar nabijgelegen steden op zoek naar seizoensarbeid., Vrouwen zijn verantwoordelijk voor taken zoals het dragen van water, het stampen van gierst, het maken van bier en het verzamelen en snijden van brandhout (figuur 9). Wanneer andere taken zijn voltooid, kunnen ze zich bij mannen in het veld voegen.
religieuze praktijken en overtuigingen
De mythe van de Dogon-creatie interpreteert het universum en verklaart de structuur en de reden voor mannelijke en vrouwelijke rollen, en andere aspecten van sociale organisatie. Dorpen worden verondersteld te worden gedeeld door de inneomo (levende) en innepuru (dode), die naast elkaar bestaan in een symbiotische Unie., De alwetende hemelgod Amma is verantwoordelijk voor het handhaven van een evenwicht tussen levende en dode werelden. Elk dorp heeft een heiligdom met een klein beetje grond ter ere van Lebe, de aardgod die de agrarische cyclus onderhoudt en dient als een bron van inspiratie voor de hogon, of spirituele leider (Douny 2011). De rol van de hogon valt op de oudste man in een dorp. De derde bovennatuurlijke entiteit is Nommo, de watergod, vaak afgebeeld met een menselijk torso bevestigd aan een slangenachtig lichaam.,
hoewel ze geen geschreven taal hebben, gebruiken de Dogon een systeem van hiërogliefen om alle dingen in het universum weer te geven (Vergani 1998). Sociale regels, tradities en etiquette worden doorgegeven aan volgende generaties door middel van verhalen, muziek, dans en rituelen (Douglas 1968). Heilige voorwerpen in een dorp kunnen gemeenschappelijk zijn, of specifiek voor een familie-eenheid of individu., Bijvoorbeeld, kleine, eenkamergebouwen genaamd binu dienen als publieke heiligdommen voor het handhaven van vrede met de spirituele wereld (Gray 2007). Een individu of familie kan ook een fetisj (persoonlijk heiligdom) onderhouden, soms gemarkeerd met een cirkel van stenen als een waarschuwing om niet gestoord te worden. Naast heiligdommen in dorpen, erkennen de Dogon Heilige Ruimtes Voor ceremonies zoals vijvers, tunnels en grotten., Het dorp Sanga staat bijvoorbeeld bekend om zijn besnijdenisceremonie, waar jongens van negen tot veertien jaar naar een zandstenen grot worden gebracht voor een driedaagse gebeurtenis die hun overgang naar volwassenheid markeert. Een rotsrichel die één kant van de grot vormt is geschilderd met rode, zwarte en witte symbolen om nabijgelegen families voor te stellen (Figuur 10). de dood in de Dogon society wordt gevierd door drie gebeurtenissen, de begrafenis (genaamd de nyû yana), de dama ceremonie en de sigui. Onmiddellijk na de dood wordt de nyû vastgehouden om de overledene te rouwen., Het lichaam wordt begraven op een begraafplaats op vlak land of in sommige gevallen in een grot van Tellem waar het bedekt is met de botten van voorouders (Douny 2014). De Dogon gelooft dat het volgen van een persoon die voorbijgaat hun geest blijft hangen om over de levenden te waken. Het doel van de dama (einde van de rouw) is om de kikinu, of ziel, in staat te stellen de wereld van de levenden te verlaten (DeMott 1982). Minder gebruikelijk is de sigui ceremonie, die elke vijfenzestig jaar wordt gehouden om de vervanging van de ene generatie door de volgende te herdenken (van Beek1992).,
de Dama
Sorry, uw browser ondersteunt geen ingesloten video ‘ s, maar maak je geen zorgen, u kunt het downloaden en bekijken met uw favoriete Videospeler!
het hoogtepunt van de meeste bezoeken aan een Dogon dorp is een kans om een Dama optreden te zien. Dama dansers zijn jonge mannen in hun late tienerjaren of vroege twintiger jaren die zijn besneden, waardoor ze in aanmerking komen voor de AWA, of “society of masks” (Maurer 1969). De timing van een dama verschilt per dorp, met velen houden een enkele viering in April voor alle sterfgevallen die zijn gebeurd in het afgelopen jaar., Vanwege de noodzaak om maskers te snijden en te schilderen, regalia te monteren en routines te repeteren, kan een dama een maand of meer voorbereidingstijd nodig hebben.
het meest indrukwekkende element van een danser ‘ s regalia is de kopstuk, of imina (masker), dat is gebonden aan het gezicht van de danser met stoffen banden. Soms versierd met vezels, cowry schelpen, of kralen, de maskers zijn zeer gewaardeerd door buitenlandse verzamelaars., Meer dan zestig verschillende maskers symboliseren de werelden van de levenden en de doden; sommige vertegenwoordigen dieren of mensen, en anderen portretteren spirituele wezens of menselijke attributen zoals mannelijke of vrouwelijke macht (Lane 1988). Er wordt gezegd dat maskers nyama bevatten, de levenskracht in zowel mensen als dieren (Richards 2006). Vanwege hun associatie met de dood, vrouwen (die worden geassocieerd met vruchtbaarheid) mogen niet aanraken of in contact komen met een dansmasker (Figuur 12). De meeste dansers dragen regalia die zijn ontworpen om bewegingen te verbeteren, zoals gekleurde hibiscusvezels die aan de polsen en enkels zijn bevestigd., Decoraties kunnen ook borstplaten bevatten die zijn gemaakt van schelpen en kralen die boven losse broeken worden gedragen. Kleuren die gebruikt worden binnen de regalia vertegenwoordigen de vier basiselementen: rood (vuur), zwart (water), wit (hemel), en geel of oker (aarde). Om de integriteit van kostuums te behouden, moeten materialen zoals verf, kleurstof en vezels worden verkregen uit de struik (Figuur 11).
afhankelijk van het dorp kan een Dama-ceremonie een reeks privé-evenementen omvatten voorafgaand aan openbare optredens. Deze omvatten geïmproviseerde dansen, dierenoffers, en mock gun battles (Davis, 2002). De Dogon gelooft dat zwervende zielen een gevaar vormen voor de levenden. Tijdens vroege voorstellingen kunnen dansers met linnen bédyé (leerling) maskers optreden op het dak van het huis van de overledene om de ziel naar de laatste rustplaats te leiden. Evenementen georganiseerd tijdens het eerste deel van de dama zijn beperkt tot leden van de awa., Latere publieke optredens zijn open voor bezoekers uit andere dorpen en buitenlanders, vaak uitgenodigd om te zitten in een ereplaats in de buurt van de drummers. Dogon-vrouwen en-kinderen worden niet uitgenodigd voor deze voorstellingen, maar mogen ze van een afstand bekijken (Figuur 12). een optreden begint met muziek van The great drum, gourd-drum, oksel drum en whistle. Gemaakt van een langwerpig houten bord en gedraaid koord, een snaar instrument genaamd een bullroarer kan ook worden bespeeld. Liederen en gezangen worden geleid door de hoofdzanger, wiens woorden worden herhaald als een refrein door andere muzikanten., Op een vooraf afgesproken tijd komen een dozijn of meer dansers tevoorschijn, bewegend in een cirkel. Vervolgens treden dansers op in groepen van twee of drie en dan individueel volgens geen bepaalde volgorde, behalve dat oudere mannen dansen voor jongere. Dansers mogen tijdens een voorstelling meerdere malen van masker wisselen (van Beek 1991a).
de meest opmerkelijke elementen van openbare dansen zijn gespecialiseerde routines uitgevoerd door solodansers., Meer dan een meter hoog is het Kanaga masker zwart-wit geschilderd met een driehoekig gezicht en een lange, dunne neus (Figuur 13). Bovenop twee kruisen die de uitgestrekte vleugels van een ooievaar voorstellen, toont de kanaga verbindingen tussen de aarde en de hemel (Haardt 1991). Omhoog gestrekte armen van het hogere kruis symboliseren de bovennatuurlijke wereld, terwijl het lagere kruis met omlaag gestrekte armen de wereld van de mensen vertegenwoordigt. Kanaga dansers bewegen vaak hun hoofd snel van links naar rechts in een vegen beweging die het mogelijk maakt de bovenkant van hun masker om de grond te raken.,
onder de bijzonder opmerkelijke hoofdstukken is de sirige, gereserveerd voor de meest ervaren dansers. Het masker zelf wordt gevormd door een rechthoekige doos, met twee verticale openingen op zijn plaats gehouden door een net rond het hoofd van de danser. Vanuit de doos naar boven reikt een plat houten blad tot vijf meter lang., Om extra stabiliteit te bieden, wordt een deel van het masker vastgehouden door de tanden van de danser en zijn verborgen koorden aan zijn middel gebonden (Vogel 1981). Met zijn enorme lemmet geschilderd met tegengestelde driehoeken en verticale lijnen, stelt het sirige masker een boom of ginna voor (figuur 15). Men gelooft dat de rechte lijnen van het masker de hemelse wereld van de levenden verbinden met de spirituele wereld. Tijdens hun routines, sirige dansers kunnen een paar stappen te zetten en dan knielen naar het oosten.
sommige maskers worden geassocieerd met een verhaal dat betrekking heeft op het personage dat wordt geportretteerd. Bijvoorbeeld, de vos vertegenwoordigt wanorde en ongehoorzaamheid in de wereld en wordt beschouwd als de vijand van water, vruchtbaarheid en beschaving. Een mythische vos genaamd Yurugu zou door Amma veroordeeld zijn om de wereld te zoeken naar een verloren tweeling (Griaule 2005). Dansers met konijnenmaskers kunnen zich verbergen voor de” hunter”, terwijl de walu antilope meisjes en kleine jongens in het publiek achtervolgt (van Beek 1998)., Naast dieren en geesten vertegenwoordigen maskers ook buitenstaanders, die ze vaak afschilderen als buitenaardse wezens die vreemd of humoristisch gedrag vertonen. De Fulani-vrouw, die een masker draagt dat bedekt is met schelpen, springt rond om dierlijke mest te verzamelen, terwijl de Mossi-herder herhaaldelijk van zijn paard valt (van Beek 1991a). Het odyogoro-masker trekt ook gelach uit de menigte en heeft twee uitstulpingen onder de kin die kroppen voorstellen, een veel voorkomende Dogon-aandoening veroorzaakt door een gebrek aan jodium in het dieet (Figuur 16).