de historische benadering
Abdullah Ibn Muqaffa was een Perzische geleerde en vertaler die leefde in de 8e eeuw na Christus. Al zijn werken zijn sindsdien verdwenen.
echter, veel fragmenten uit zijn boeken bestaan nog tot op de dag van vandaag. In een van deze talen spreekt hij over de talen die in Iran worden gesproken (bewaard in Ibn al-Nadim ‘ s al-Fihrist).volgens hem waren er in zijn tijd vijf grote ‘dialecten’ van het Perzisch: al-Fahlawiya, al-Dariya, al-Fārsiya, al-Xūziya en al-Sūryāniya.,
uit deze lijst kunnen we de laatste twee talen weglaten. Xūziya was de taal van het moderne Khuzistan, waarschijnlijk de opvolger van het oude Elamiet. Dus het was geen Iraans dialect. Dit is ook het geval met Sūryāniya, dat Syrisch is (een Semitische taal die tot op de dag van vandaag gesproken wordt).
nu, terug naar de eerste drie. Onder deze, Fahlawiya, of Pahlavi, was de taal van de noordwestelijke wijk van het hedendaagse Iran (gesproken in Isfahan, Ray, Hamadān, Māh-Nihāwand en Āzarbāijān). fārsiya of Pārsi was de taal van de zoroastrische priesters en geleerden en de mensen van Fars., Dit is dezelfde taal die we vandaag vinden in de Midden-Perzische Zoroastrische literatuur.
hoe zit het met al-Dariya of Dari? volgens Ibn Muqaffa was Dari de taal van de stadsbewoners en het Koninklijk Hof, dat in de Sasanische tijd in Mesopotamië woonde. het werd ook gesproken in Khurasan en de oostelijke regio ‘ s van het rijk. In feite is “darī” zelf een bijvoeglijk naamwoord dat “van het Hof”betekent. Het werd ook “pārsi-I darī” genoemd, dat wil zeggen “Hof Persian”.
Dari en Pārsi waren twee versies van dezelfde taal., Dari was het hofdialect, dat zich geleidelijk verspreidde naar de oostelijke regio ‘ s van het Rijk, terwijl Parsi het zuidelijke dialect was.
de sprekers van beide konden elkaar begrijpen. Later verspreidde het Dari Perzisch zich ook naar de zuidelijke regio ‘ s en werd het de standaard literaire taal.
Perzisch, Dari, Tajiki.tegenwoordig wordt Perzisch gesproken in drie landen: Iran, Afghanistan en Tadzjikistan. In elk land heeft het een andere naam: Perzisch (Farsi) in Iran, Dari in Afghanistan en Tajiki in Tadzjikistan.,
voor iemand die niet bekend is met het Perzisch, lijkt het erop dat dit drie verschillende talen zijn. Dit is echter niet helemaal het geval.
Er zijn inderdaad lichte lexicale en fonetische (en kleine grammaticale) verschillen tussen de drie “talen”. Toch zou het zinvoller zijn om ze te beschouwen als verschillende regionale varianten van dezelfde Perzische taal. Dit is de reden waarom Dari en Tajiki soms Afghaans Perzisch en Tajiki Perzisch worden genoemd. Ze zijn onderling verstaanbaar.
dus, waarom gebruiken we drie verschillende namen voor drie regionale variëteiten van één taal?,
het antwoord op deze vraag ligt in de nationale politiek. in het begin van de 20e eeuw noemden alle sprekers van het Perzisch (in Perzië, Afghanistan en Centraal-Azië) hun taal “fārsi”. In de jaren 1920, tijdens de vormfase van de Tadzjiekse SSR, was het beleid vooral gericht op de vorming van een aparte natie. Deze natie had een eigen taal, alfabet en literatuur nodig. Zo werd de term “tajiki” op grote schaal gebruikt voor de taal van de Perzisch sprekende bevolking van Centraal-Azië.
Dit is het geval met Dari., Voor de grondwet van 1964 werd Afghaans Perzisch (voornamelijk gesproken in het westen en noorden van het land) Perzisch (fārsi) genoemd. Nadat de nieuwe grondwet in 1964 werd aanvaard, werd de taal officieel omgedoopt tot “Dari”, naar de oudere naam van de klassieke periode Perzisch.het is precies na deze (1960 ’s en 70′ s) dat we de opkomst van de term “Farsi” in de Engelstalige omgeving voor de officiële taal van Iran kunnen zien. Het lijkt onder andere waarschijnlijk dat dit werd gedaan om verwarring tussen de Perzische van Iran, Afghanistan en Tadzjikistan te voorkomen.,
echter, Ik denk dat dat niet nodig is. Als de talen van de laatste twee landen al Dari en Tajiki worden genoemd, zal er nooit verwarring ontstaan als we “Perzisch” blijven gebruiken voor het Perzisch van Iran.
dus welke is de betere naam om te gebruiken?
zoals u misschien al hebt opgemerkt in de discussie hierboven, herkent Iran “Perzisch” als het equivalent voor de naam van zijn officiële taal. in academische kringen wordt de taal van Iran Modern Standaard Perzisch of gewoon Perzisch genoemd.
sinds enkele eeuwen noemen Perzen hun taal “fārsi”., Ondanks dit, toen taalkundigen en meesters van het Perzisch Perzische leerboeken in het Engels schreven, noemde niemand de taal “fārsi” in plaats van Perzisch. Waarom zouden we?
Dit is waarom ik denk dat het gebruik van “fārsi” voor Perzisch slechts een redundantie is.
laat me je het voorbeeld geven van mijn moedertaal, Armeens.
tegenwoordig wordt de taal die ik als moedertaal spreek internationaal “Armeens”genoemd. Nou, dat is niet zo in het Armeens zelf. We noemen onze taal “hayerēn”.
stel dat iemand zich ongemakkelijk voelt met de naam “Armeens” en het “Hayeren” wil noemen in het Engels., Wat denk je, moet deze “willens-nilly” daad worden geaccepteerd en bevorderd door anderen? Als mensen de Armeense taal millennia lang “Armeens” hebben genoemd, zou de verandering van deze traditionele naam van enig nut zijn voor iemand?
daarom raad ik aan om de traditionele naam te gebruiken, in plaats van de taal te storen met verschillende namen die uiteindelijk naar hetzelfde verwijzen.
echter, welke naam je ook gebruikt, onthoud dat je het gebruikt in “goede gedachten, goede woorden en goede daden”, zoals de zoroastriërs zouden zeggen.