Ein Schauspieler, der die Rolle von Jesus Christus hängt an einem Kreuz, während der re-Inszenierung der Kreuzigung Jesu Christi während der Heiligen Woche in Mi Peru, einem Elendsviertel am Stadtrand von Lima, April 17, 2014. REUTERS / Enrique Castro-Mendivil
Die Ostergeschichte, die Kreuzigung und Auferstehung Jesu Christi, hat das Kreuz wahrscheinlich zur bekanntesten Ikone der Welt gemacht., Aber seine Bedeutung liegt sehr im Auge des Betrachters, ob christlich oder nichtchristlich, fromm oder weit davon entfernt.
Seit Kreuzritterzeiten begleitete oder führte das Kreuz die europäische Militärmacht. Das Kreuz hat Schulen, Waisenhäuser und Krankenhäuser auf der ganzen Welt geschmückt, einschließlich der Wohnschulen, die sich für indigene Kanadier als verheerend erwiesen haben. Außenstehende, insbesondere Juden und Muslime, die oft mit Hauptkraft in die Falte gebracht werden, haben ihre eigenen komplexen Reaktionen darauf., Innerhalb des Christentums—und innerhalb der einstigen Christenheit – ist die Bedeutung des Kreuzes ebenso vielfältig.
Viele Gläubige ziehen sich von ausgesprochen untraditionellen Kruzifixen wie der Christa der Bildhauerin Edwina Sandys zurück, einer Darstellung des weiblichen Göttlichen, das an das Kreuz genagelt ist, während andere es umarmen., In Quebec, quasi der Definition einer postkatholischen Gesellschaft, stieg die öffentliche Meinung 2013 massenhaft an, um das „kulturelle“ Erbe der frankophonen Mehrheit—das prominent gezeigte Kruzifix der Nationalversammlung—zu bewahren, als die PQ-Regierung über das Verbot religiöser Symbolik im Regierungsdienst zu sprechen begann. In den Vereinigten Staaten bemühen sich jedoch säkular gesinnte Amerikaner, christliche Kreuze aus dem öffentlichen Raum zu entfernen.,
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Nahaufnahme von ‚Christa‘, einer Bronzefigur einer gekreuzigten Frau, in der Kathedrale von St. John ‚ s the Devine, New York, New York, 6.Juni 1984. (Robert R. McElroy / Getty Images)
Das Kreuz wird in beiden Fällen als Stammesmarker angesehen, aber eine Antwort feiert die Solidarität, die von einem solchen Symbol inspiriert ist, während die andere das ebenso inhärente Thema der Ausgrenzung betont.
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Eine kleine Geschichte illustriert den Platz des Kreuzes im zeitgenössischen Denken, betont Theologe und Historiker Robin Jensen in ihrem umfassenden Bericht über den Platz des Kreuzes im Christentum und in der westlichen Kultur, Das Kreuz: Geschichte, Kunst und Kontroverse. In den Trümmern des World Trade Centers fand ein Arbeiter zwei sich kreuzende Stahlträger—die Kreuzform war ein Zufall für die Irreligiösen und ein Symbol der Hoffnung und Ausdauer für die Religiösen., Das Ground Zero-Kreuz, wie es schnell bekannt wurde, wurde auf einem Trümmerhügel installiert und von einem katholischen Priester mit Weihwasser bestreut, der darunter Messen hielt. Das Kreuz zog fromme Pilger und neugierige Touristen ohne nennenswerte Kontroversen an, bis es in das Nationale September 11 Memorial and Museum gebracht wurde. Dann begannen die Klagen—das Kreuz war eine Ohrfeige für die nichtchristlichen Opfer des 11.September, es hatte keinen Platz in einer öffentlich finanzierten Institution., Das Museum setzte sich jedoch vor Gericht durch, da seine Ausstellung bereits den Übergang vom religiösen Symbol zum historischen Artefakt vollzogen hatte.
Für Jensen ist die heutige Debatte über die Bedeutung des Kreuzes nichts Neues. Es ist in der Tat ein Spiegel der Erfahrungen der frühen Christen, die die Art und Weise mehr als die Tatsache des Todes Jesu „einen fast unverständlichen Schock“ fanden, sagt sie in einem Interview., Es dauerte Jahrhunderte der theologischen Debatte und Andachtspraktiken für das Kreuz anzunehmen, was seitdem für die meisten Christen schien seinen rechtmäßigen Platz als das ultimative Emblem des Glaubens zu sein, und selbst dann seine Bedeutung hat sich weiterentwickelt.
Unmittelbar nach der Kreuzigung war es für einige Jesus-Anhänger schwer genug zu akzeptieren, dass Gott überhaupt sterben konnte. Viele, lose unter dem Begriff Docetisten gruppiert (aus dem griechischen Werk „scheinen“), weigerten sich zu glauben, dass das, was Zeugen bezeugten, tatsächlich geschah., Es war nicht Jesus am Kreuz, argumentierten einige, sondern jemand, der seinen Platz einnahm: Simon von Cyrene, der Zuschauer, der in den Evangelien von römischen Soldaten aus der Menge gerupft und gezwungen wurde, das Kreuz für einen geschwächten Jesus zu tragen. Die meisten gnostischen Berichte, die die Verachtung dieser Tradition für die physische Existenz widerspiegelten, brauchten keinen Ersatz. Der erdgebundene,“ fleischliche “ Jesus starb, aber nicht das göttliche Wesen. Im Evangelium von Philipps Worten „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ wird der Schrei des menschlichen Jesus in dem Moment, in dem der göttliche, unkörperliche Christus ihn verlässt.,
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Obwohl solche Überzeugungen weit verbreitet genug gewesen sein mögen, um ihre Spuren in den Evangelien in der mysteriösen Figur Simon hinterlassen zu haben, und sicherlich bis ins zweite Jahrhundert zurückblieb—als sie von orthodoxen Kirchenvätern verurteilt wurden—wurde der Docetismus schließlich marginalisiert. Das Mainstream-Christentum sammelte sich um die Antwort von St. Paul, vielleicht der beredteste Verteidiger der Kreuzigung., Er sah sich damit konfrontiert, dass die beschämende Art und Weise, wie Jesus starb, ein „Stolperstein für Juden und Torheit für Heiden“ war, Die beide die Idee ablehnten, dass ein Opfer der Kreuzigung göttlich sein könnte.
Sie hatten es genau rückwärts, nach Paulus: Christi Tod am Kreuz war ein notwendiger Teil der Erlösung. „Sein Argument war, dass Jesus den abscheulichsten, erniedrigendsten, erniedrigendsten Tod erleiden musste“, sagt Jensen. „Jesus war in die dunkelsten Tiefen menschlicher Erfahrungen gefallen—Verrat, Verlassenheit, Folter, Tod—, um auf die Höhen der göttlichen Herrlichkeit aufzusteigen.,“
Die Kreuzigungstheologie des Paulus, schwanger mit Bedeutung für spätere Christen, floss in den ersten Jahrhunderten des Glaubens hauptsächlich unter die Oberfläche, zumindest soweit die visuellen Bilder gingen. Selbst die Ereignisse des vierten Jahrhunderts, die zeigten, wie wichtig das Kreuz bereits geworden war—die Vision des römischen Kaisers Konstantin, der ein Kreuz am Himmel sah, begleitet von den Worten „In diesem Zeichen wirst du erobern“, und die Genesung des wahren Kreuzes seiner Mutter Helena—, tauchte das nackte Kreuz nur langsam auf Sarkophagen und Reliquien auf., Und das Kruzifix-Christus am Kreuz-zog weit zurück und wurde erst im sechsten Jahrhundert allgemein verwendet, erstaunlich spät, da es allgegenwärtig werden würde.
Diese ersten Kruzifixe sind den modernen westlichen Augen fremd und tragen einen heiter triumphierenden Christus, der über den Tod siegreich ist. Oft trägt er ein volles Gewand aus kaiserlichem Purpur und eine Krone (von Autorität, nicht Dornen) und scheint kaum zu leiden., Der Kontrast mit dem mittelalterlichen Jesus in Agonie könnte nicht stärker sein, und stellt die gleiche Dichotomie dar, die in der Reformation des 16.“
Das Mittelalter bevorzugte letzteres sehr. Das Kreuz wurde an Ort und Stelle eingesperrt, schreibt Jensen: „Kein anderes christliches Symbol oder Artefakt wurde oder würde jemals so verehrt werden.“In einer Explosion von Poesie, Liturgie und Legende wurde das Kreuz lebendig, manchmal buchstäblich, und bewegte sich in der Passionsgeschichte von Schauspieler zu Schauspieler., Die Legende verband den Baum, der das Kreuz hervorbrachte, mit dem Baum des Lebens in Eden und machte den Kreuzbaum zu einem Transplantat, das auf dem Grab Adams Wurzeln schlug—Illustrationen der Szene auf Golgatha platzierten oft Adams Schädel am Fuße des Kreuzes. In dem angelsächsischen Gedicht The Dream of the Rood erzählt das Kreuz die Geschichte der Kreuzigung und wie es auch vom Leiden Jesu teilnahm-die darin getriebenen Nägel, das Blut, das darüber floss—, bevor es selbst begraben wurde. Jahrhunderte später, von Helena ausgegraben, ist es der neue Baum des Lebens geworden, vergoldet in Gold, Silber und Juwelen, erhöht über alle anderen Bäume.,
Der Christus auf diesem Baum des Lebens—fast nackt, Kinn hängend und Bauch zusammengebrochen, mit Dornen gekrönt, mit Blutstropfen über ihn fließt—ist die Verkörperung des Bildes des heiligen Paulus von den erniedrigenden Grausamkeiten der Kreuzigung. „Gebrochen, tot, menschlich“, so Jensen, symbolisierte dieser gekreuzigte Jesus Gottes Liebe, die für das mittelalterliche Volk ebenso wichtig war wie sein Sieg über den Tod. Die Intensität des Verlangens nach einer sympathischen, barmherzige Gottheit, die innig menschlichen Schmerz kannte, ist in allem sichtbar von den Stigmata getragen von St., Franziskus von Assisi, der erste, der jemals aufgenommen wurde, zum Isenheimer Altarbild. Matthias Grunewalds Meisterwerk entstand an der Schwelle zur Reformation für das Kloster St. Antonius bei Isenheim, dessen Mönche ein Krankenhaus leiteten, das den Ruf hatte, während der Plagen und zu jeder Zeit für Hautkrankheiten zu sorgen. Der gekreuzigte Christus ist zusätzlich zu seinen anderen Folterspuren mit Geschwüren übersät, ein grafisches Bekenntnis zu Patienten, dass Jesus ihre Leiden vollständig erlebt hat.
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In den Ländern der protestantischen Reformation wurde das alles von Reformern weggefegt, die dem Götzendienst verdächtig waren, von Heiligenbildern bis zu Kruzifixen, wobei nur das nackte Kreuz übrig blieb—das eine grundlegende Symbol, das sowohl von Ikonenhassern als auch von Ikonenliebhabern akzeptiert wurde.
Die katholische Antwort bestand darin, den Reichtum und die Details der Bilder zu verdoppeln und einen der dauerhaften Grenzmarker der beiden Zweige des Christentums zu schaffen., „Wenn die grundlegende katholische Antwort auf ein Kruzifix Empathie, Identifikation, Trauer und das Bewusstsein Ihrer eigenen Schuld an dem ist, was passiert ist“, sagt Jensen, „Die wesentliche protestantische Antwort lautet:“ Warum lassen Sie ihn dort? Das leere Kreuz, wie das leere Grab, ist das Zeichen des Sieges, Christus ist in Herrlichkeit gegangen‘.“
Das heißt nicht, dass der Protestantismus nicht auf andere Weise über die Leiden Christi nachdenkt“, fügt Jensen hinzu, ein Lutheraner, der mit einem Katholiken verheiratet ist, und zitiert mehrere frühe methodistische Hymnen, die in ihren Bildern von Blut und Schmerz keiner katholischen bildenden Kunst nachgeben.,
Das Kreuz bleibt heute so zentral und so umstritten wie nie zuvor. Es taucht an nicht heiligen Orten auf, wie an Orten tödlicher Verkehrsunfälle, um sie zu heiligen. Der Ku-Klux-Klan setzt sie immer noch in Brand, die chinesische Regierung hat kürzlich Kreuze aus den Kirchenaußenbereichen entfernt, während Juden in den 1980er Jahren ihre Entfernung aus Auschwitz forderten.
Für einige Christen und Möchtegernchristen hat das Kreuz zumindest einen Teil seines befreienden Glanzes verloren., Jensen spricht darüber, wie sie christliche Kultstätten im ideologischen Spektrum gesehen hat, von liberalen protestantischen bis zu konservativen Megachurches, wo religiöse Zeichen aller Art, einschließlich Kreuze, aus dem Blickfeld genommen wurden. „Insbesondere Kreuze machen es Gemeinden und potenziellen Mitgliedern unangenehm“, sagt sie, „weil sie sie mit „bedrückenden“ kirchlichen Praktiken in Verbindung bringen, die sie zurückzulassen versuchen.,“
Feministische Kreuzkritiken haben im modernen Christentum eine starke Strömung gebildet, wobei Theologen argumentieren, dass Bilder der Kreuzigung die Unterwerfung unter die Ungerechtigkeit, insbesondere bei Frauen, fördern, was einer Forderung entspricht, dass die Missbrauchten „ihr Kreuz aufnehmen“ in stiller Ausdauer. Einige Christen, insbesondere indigene Gläubige, identifizieren sich zutiefst mit dem gekreuzigten Christus als Emblem unterdrückter Völker. „Für sie bedeutet, das Leiden Christi zu ignorieren, das menschliche Leiden zu ignorieren“, sagt Jensen.,
Ein Aspekt des künstlerischen Ausdrucks dieser Denkweisen ist das Erscheinen der Marginalisierten, von Frauen zu Sklaven, auf Kruzifixen. Ein anderer ist Mein süßer Herr, ein anatomisch korrekter Jesus, in einer Pose der Kreuzigung, aber ohne Lendenschurz und Kreuz, aus Schokolade des kanadischen Bildhauers Cosimo Cavallaro.
Und viele zeitgenössische Christen „finden die Idee, dass Schuld durch gewaltsamen Tod entbunden wird, abscheulich“, bemerkt Jensen und wollen zu einer Spiritualität der Versöhnung übergehen., Aber es gibt keine „Seite am Kreuz“ in einem Glauben, der auf dem Tod und der Auferstehung Jesu Christi beruht. Christen, so schließt sie, werden weiterhin Wege erforschen, wie sie ihre Geschichte darüber erzählen können, wie das Kreuz einer ungerechten Welt Gerechtigkeit bringt.