Bahí’í tro på Indien

B .b.periodEdit

rødderne af Bahí ‘ Faith Troen i Indien går tilbage til de første dage af BBB religion-religionen i 1844. Fire babier er kendt fra Indien i denne tidligste periode. Den første var Sa ‘id Hindi, En af de levende bogstaver, og en anden var kun kendt som Qahru’ llah. To andre meget tidlige BBB weres var Sa ‘ in Hindi og Sayyid Basir Hindi. Derudover er fire andre indianere opført blandt de 318 Bbbss, der kæmpede i Slaget ved Fort Tabarsi. Der er ikke meget bevis for nogen kontakt fra disse tidlige indiske Bbbss tilbage til deres hjemland.,

tidlig Bahu ‘period periodEdit

under Bahu’ U ‘ llhhs levetid opfordrede han nogle af sine tilhængere til at flytte til Indien. Nogle der bosatte sig i Indien, herunder HJJ. Sayyid m Andr and and og Sayyid Muhammad der var blevet Bsbss efter møde Bahu ‘ll .h i Bagdad i 1850’ erne.h .j. Sayyid Mahmdd også handles i Bombay. Disse personer var meget vellykket som generelle Købmænd og provision agenter, men det var nær en anden 50 år før indfødte konvertitter begyndte. En Baha ‘ i lærer blev bedt om og Jam .l Effendi blev sendt ca 1875., Stadig i disse tidlige år et andet medlem af familien af BBB, m .r.Ib Ibrahmm, hjalp med at etablere den første Bahí’í trykning og forlag, N .sir. Press, i Bombay og begyndte at udgive Bahí’í bøger fra omkring 1882-3 og fremefter. Bogen om sikkerhed og hemmeligheden bag den guddommelige civilisation blev begge udgivet i 1882. Efter Bahu ‘ U ‘llhhs bortgang, da religionens ledelse faldt til ‘Abdu’ l-Bah., sendte han igen yderligere udsendinge i hans sted – både persisk og amerikansk.,Professor Pritam Singh menes at være det første medlem af Sikh-samfundet i Indien for at acceptere Bahí’í-Troen, og den første til at udgive et bahí ‘ weekly ugeblad i Indien. Han lærte af religion fra Mir.Mah Mahmud snart efter hans graduering fra universitetet i Calcutta i 1904. I 1908 havde bahí’í-pionererne og repræsentanter for ‘Abdu’ l-Bah., der dengang var leder af religionen, produceret fungerende samfund i Bombay, Calcutta, Aligarh og Lahore. Narayenrao Rangnath Shethji menes at være den første konvertere fra Hinduistisk baggrund., Bedre kendt som Vakil blev han født i en velkendt Hinduistisk familie i Na .sari. Han blev Bahí’í i 1909. Han lærte om Bah. ‘ Faith tro fra Mir.. Mahram. Repræsentanter for Det Indiske communityoroastrian samfund var blevet sendt til Persien for at hjælpe deres coreligionists. Der kom de i kontakt med religionen og støttede dens aktiviteter. Senere, flere Iranske Zoroastrian konverterer til den religion, som rejste til Bombay (især Mulla Bahram Akhtar-Khavari) og aktivt bekendtgjort deres nye religion blandt de lokale Zoroastrianere.,

allerede i 1910 blev det nationale samfund i Indien opfordret til at adskille sig fra Islam af Bahí’í institutioner i Amerika. Nationale koordinerede aktiviteter begyndte og nåede et højdepunkt med December 1920, første All-India Bahí’í-konvention, der blev afholdt i Bombay i tre dage. Repræsentanter fra Indiens store religiøse samfund var til stede såvel som Baha ‘ i delegerede fra hele landet., De beslutninger, der blev nået, omfattede indsamling af midler til at bygge et Baha ‘i—tempel, etablering af en Baha’ i-skole og væksten i undervisnings-og oversættelsesarbejde-mål nået inden slutningen af århundredet (se nedenfor).

efter vedtagelsen af ‘Abdu’ l-Bah.blev Shoghi Effendi udnævnt til leder af religionen, og han begyndte snart dannelsen af den første runde af nationale åndelige forsamlinger i verden i 1923, og Indiens var i den første bølge. I 1930 bemærkelsesværdige Bahí’í og verden rejsende Martha Root foretaget en omfattende tur gennem Indien. Den første Bahí’í sommerskole kunne afholdes i Simla i 1938, og i 1941 var der oprettet tre nye lokalsamfund med fungerende lokale åndelige forsamlinger: Hyderabad, Kota og Bangalore., Disse aktiviteter nåede et højdepunkt med lejlighedsvis bevidsthed om de sociale ledere i Indien som Mahatma Gandhi. Nagindas mester, hævdede, at Mahatma Gandhi fortalte ham for mange år siden, at Bahí ‘ Faith-troen er en trøst for menneskeheden. I 1944 bestod Det Indiske Bahí’í-samfund af niogtyve lokale åndelige forsamlinger.

gennem første halvdel af det tyvende århundrede fortsætter Bah”ís med at vokse med fokus væk fra de store byer., Bahí ” Faith-troen havde den bemærkelsesværdige præstation af konverteringen af Kishan Lal Malviya, en planlagt kasteleder fra Shajapur (et distrikt nordøst for Ujjain), og Dayaram Malviya, en anden planlagt kasteleder, der satte scenen for en landdistriktsdynamik af vækst kaldet “masseundervisning.”Shirin fo .dar blev også fremtrædende og tjente som medlem af den nationale åndelige forsamling i Bahí’ís i Indien fra 1936 til 1951. Hendes vigtigste arbejdsområde fra 1925 til 1950 var i et stort samfund af Untouchables eller Harijans i Ahmedabad.,

senere vækstredit

i 1961 var der 850 Bahí’ís i Indien, og i en betydelig periode havde der ikke været noget indisk-baseret samfund i Indien. Forskellige sociale og religiøse kræfter tilskyndede til et bredere opsøgende arbejde og en tid med intensivt missionering, eller masseundervisning.,dapted for præsentation til et klart Hinduistiske forbindelse bekendt, at folk i de landlige omgivelser, ved hjælp af principper og sprog, der kender til dem:

• præsentationen af Bahá’u lláh som Kalki-Avatar, der i henhold til Vishnu Purana vil blive vist i slutningen af kali yuga til formål at genskabe en æra af retfærdighed
• understreger figurer af Buddha og Krishna som tidligere Manifestationer af Gud eller Avatarer
• henvisninger til Hinduistiske skrifter som Bhagavad Gita
• substitution af Sanskrit-baseret terminologi for arabisk og persisk, hvor det er muligt (jeg.,e., Bhagavan Baha for Bahá’u lláh), og indarbejdelse i både sang (bhajan) og litteratur af Hinduistiske hellige steder, hero-tal og poetiske billeder
• Hindi oversættelser af Bahá’í skrifterne og bønner, der dukkede op i løbet af denne periode, der er så stærkt, Sanskritized, at det er vanskeligt at genkende deres ikke-Hinduistiske forhistorie

Sammen med undervisning af den enhed, som menneskeheden disse tilgange, der tiltrak mange af de lavere kaster. I modsætning til tilfældet med den Neo-buddhistiske bevægelse blev der heller ikke gjort nogen indsats for at fordømme hinduismen., I kort rækkefølge konverterede de fleste af en lille landsby med omkring 200 mennesker til Bahí ‘ Faith-Troen en masse. Året efter vedtog hundreder af mennesker religionen takket være en open air-konference, hvor taler kunne høres. I to år mere næsten lige så mange mennesker konverteret som havde været Bahí’ís gennem regionerne Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Andhra Pradesh og Gujarat.,

i Løbet af denne periode med vækst, seks konferencer afholdt i oktober 1967 i hele verden præsenteret en visning af en kopi af et fotografi af Bahá’u lláh på den meget betydelige lejlighed til minde om hundredåret for Bahá’u lláh ‘ s skrivning af Suriy-jeg-Mulúk (Tablet til Konger). Efter et møde i Edirne (Adrianople), Tyrkiet, rejste sagens hænder til konferencerne, “hver bærer den dyrebare tillid ved et fotografi af den velsignede skønhed , som det vil være privilegiet for dem, der deltager i konferencerne at se.,”Hånden af sagen Abul-Faiasim Fai .i formidlede dette Fotografi til konferencen for Asien i Indien.

I 1961 var der 850 Bahá’ís i Indien, men i 1963, 65.000 mennesker, hovedsagelig fra registrerede kaster og landdistrikter i Gwalior, og erklærede sig Bahá’ís. I 2000 krævede Bahí’ís i Indien en Bahí ‘population befolkning på mellem 1,7 millioner og over 2 millioner, hvilket, hvis det er korrekt, ville gøre Indiens Bahí’ community-samfund til det største i verden., Ifølge 2005 Association of Religion Data Archives data der er omkring 1,880,700 Bahí’ís, og 1,898,000 i 2010, selvom officielle regering folketællinger registreret 5,574 Bahí’ís i 1991, 11,324 i 2001 og 4,572 Bahí’ís i 2011. Williamilliam Garlington bemærkede i 1997 forskning, at den officielle Bah”í tal på 2 millioner tilhængere var baseret på antallet af mennesker, der på et tidspunkt havde erklæret sig Bahí’ís, ikke antallet af aktive deltagere i Bahí ‘ community samfund.,

Mason Remey ‘ s influenceEdit

i 1960 erklærede Mason Remey sig for at være efterfølgeren til Shoghi Effendi og blev afvist af flertallet af Bahí’ís i verden. En lille gruppe Baha ‘ i ‘ S i Luckno.accepterede hans påstande. Luckno. – Forsamlingen var en af de tre “moderforsamlinger”, som Remey udnævnte i 1962.