Levende og Spirtuelle verdener af Malis Dogon-folk

Levende og Spirtuelle verdener af Malis Dogon-folk

Granaries er blandt de allestedsnærværende træk ved en Dogon-landsby. Toppet af en mudder tag eller hætte af hirse halm, symmetrisk formede kornmagasiner er ofte højere end andre strukturer; indvendig adgang er tilvejebragt af en firkantet trædør udskåret med billeder, der repræsenterer ejerens slægtshistorie. De fleste landsbyer har flere typer kornmagasiner. Guy ana( mandlig granary) er en firkantet bygning, der bruges til at opbevare hirse eller sorghum. Et Dogon-ordsprog er, at høje korntag identificerer velstående landsbyer., Bruges som et husly af ældre mænd, en anden type mandlig Kornkammer kaldet en guyo togu har en dør på jordoverfladen. Mænd er forbudt at komme ind i en guyo ya (firkantet Kvindelig Kornkammer), der bruges af kvinder til at opbevare personlige ejendele såsom tøj og smykker. Mindre almindelige er guyo totori (runde kvindelige granaries), som er forbeholdt specielle fødevarer, der bruges til madlavning, såsom bønner og baobabblade. Både mandlige og kvindelige kornmagasiner er konstrueret med mudder, gødning, og halm over en hævet platform af klipper, der skaber en barriere for insekter og gnavere.,

Landsbyer har også adskillige fladskærms-tag, rektangulære bygninger, der tjener som opholds-og soverum for polygame familier, der inkluderer en mand, hans hustruer og deres ugifte børn. Den mest fremtrædende af disse huse, kaldet en ginna, tjener som hjemsted for den ældre mand inden for den lokale afstamning. Ginnaen danner siden af en gårdhave med en indgang i den ene ende og et cylindrisk formet køkken i den anden. Mindre boliger, der bruges af medlemmer af den udvidede familie, er grupperet omkring gården. Ydervægge af Dogon hjem er ofte dekoreret ved hjælp af geometriske mønstre., Da sten kan være svært at finde, bruges mudder, ko-gødning og hirsestrå som byggematerialer med nye lag påført med jævne mellemrum for at beskytte bygningsvægge mod vind og regn.

figur 5: Dogon landsbyen Banani med en moske beliggende nær centrum. Mandlige granaries er toppet med hirse halm.

Dogon er tolerante over for forskellige religioner og trossystemer., I begyndelsen af det nittende århundrede, Dogon, der bor på de flade skrubber, blev udsat for Islam af Fulani-hyrder; halvtreds år senere, kristendommen blev introduceret med den franske administration af Vestafrika. Som følge heraf har Dogon landsbyer ofte enten en kirke eller sudanesisk stil moske (figur 5). Større landsbyer kan have en blanding af kristne, muslimer og animister.

figur 6: jægerens lodge i en Dogon landsby (Banani). Jægeren tjener som en forbindelse mellem landsbyen og busken.,Dogon-samfundet er socialt stratificeret med landmænd, der besætter ejendomme med høj status nær centrum af landsbyen. I løbet af en landmands liv kan hans familie besætte en række hjem, når han får anciennitet. Smede, jernarbejdere, jægere, læderhåndværkere, træskærere og andre fra lavere kaster bor i udkanten af en landsby (Haardt 1991) (figur 6). Også i landsbyens periferi er cirkelformede hytter kaldet yapunu gina, hvor kvinder laver mad og sover under deres menstruationscyklusser.

Social harmoni er af betydelig betydning inden for Dogon-kultur., Det officielle sprog er fransk, men de fleste Dogon taler det ikke godt, fordi der er få skoler og sjældne muligheder for interaktion med udenforstående. En hilsen blandt Dogon er kompleks og kan tage flere minutter, begyndende med formelle spørgsmål om andres helbred (har du det godt?) før du går videre til forespørgsler om familiemedlemmer (er din kone godt? Har dine børn det godt?).

Figur 7: mistænkelige øjne på en Dogon pige og hendes bror efter at have accepteret en pennes gave.,

inden for Dogon-kultur bestemmes en persons status af position inden for en familiegruppe i henhold til Regler for afstamning og alder. Dogon afstamning er patrilineal, hvilket betyder, at familiemedlemmer tilhører deres fars klan og deler en fælles landsby efternavn (Figur 7). En mand og en kvinde betragtes ikke som gift før fødslen af deres første barn. Ejendom i Dogon landsbyer er arvet af den ældste søn, der har ansvaret for at støtte sin udvidede familie. figur 8: mænd forbereder jord til plantning af hirse i et fælles felt i Banani., Hirse er en fødevare hæfteklammer dyrket på unirrigerede marker.

den grundlæggende enhed af landbrugsjord er marken, ofte markeret ved hjælp af korte vægge eller jordvolde (figur 8). Feltopgaver er baseret på anciennitet med de mest ønskelige grunde tættest på landsbyen forbeholdt de ældste mænd. Landbrugsproduktionen er opdelt mellem fælles marker, der bruges til at dyrke subsistensafgrøder som hirse og sorghum, og mindre familiefelter, der inkluderer landbrugsarealer, der tilhører enlige kvinder. Hirse plantes efter den første regn i juni eller juli og høstes i Oktober., Andre subsistensafgrøder er sorghum, jordnødder (jordnødder), calabash og cassava. Regn, der falder i vådere måneder, kan være intens, hvilket fører til erosion af ubeskyttede jordoverflader. For at bekæmpe tab af jord, Dogon udnytte plantning gruber og sten linjer på flad jord og terrasser i skrånende områder.

sammen med regnfodrede afgrøder dyrker Dogon kunstvandede grøntsager for at generere valuta, der er nødvendig til køb af frø og andre forsyninger. Blandt de vigtigste er løg, der ofte dyrkes øverst på plateauet ved hjælp af vand leveret af små reservoirer., Tobak dyrket i flodbredder fungerer også som en kontantafgrøde (Van Beek, 1991b). I nogle landsbyer, drikkevand er blevet mere og mere knappe som grundvandsspejlet er faldet, hvilket fik landsbyboere til at uddybe brønde. Ud over vand værdsætter Dogon træer som vigtige ressourcer. For eksempel spises baobabens frugtmasse og blade, og dens bark bruges til at fremstille reb. Træer beliggende i eller ved siden af landsbyer kan være “ejet” af enkeltpersoner eller familier.

figur 9: kvinder dunkende hirse i Banani., Hirseøl er en vigtig drink, der forbruges efter arbejde i markerne er afsluttet og under ceremonielle begivenheder.fælles arbejdskraft og kollektiv handling er vigtige med felter, der arbejdes af kadaga, grupper på ti til tyve lignende ældre mænd (Hollyman 2001). Hårdt arbejde tjener unge mænd respekt fra ældste og kan øge deres status blandt jævnaldrende. Mænd udfører størstedelen af landbrugsarbejdet og er ansvarlige for at fremstille redskaber, og konstruere og vedligeholde bygninger. I år med mindre nedbør, unge Dogon mænd kan rejse til nærliggende byer i jagten på sæsonarbejde., Kvinder er ansvarlige for opgaver som at bære vand, pounding hirse, lave øl og indsamle og skære brænde (figur 9). Når andre opgaver er afsluttet, kan de slutte sig til mænd i markerne.

religiøs praksis og tro

myten om Dogon-skabelse fortolker universet og forklarer strukturen og begrundelsen for mandlige og kvindelige roller og andre aspekter af social organisation. Landsbyer menes at blive delt af inneomo (levende) og innepuru (død), der sameksisterer i en symbiotisk union., Den alvidende himmelgud Amma er ansvarlig for at opretholde en balance mellem levende og døde verdener. Hver landsby har en helligdom, der indeholder en lille smule jord til ære for Lebe, jordguden, der opretholder landbrugscyklussen og tjener som inspirationskilde for hogon eller spiritual leader (Douny 2011). Hogons rolle falder til den ældste mand i en landsby. Den tredje overnaturlige enhed er Nommo, vandguden, ofte afbildet med en menneskelig overkropp fastgjort til en slangelignende krop., Figur 10: malede symboler repræsenterer lokale familier i en grotte nær landsbyen Sanga, hvor omskæringer udføres.

selvom de ikke har noget skriftligt sprog, bruger Dogon et system af hieroglyffer til at repræsentere alle ting i universet (Vergani 1998). Sociale regler, traditioner og etikette overføres til efterfølgende generationer gennem historier, musik, dans og ritualer (Douglas 1968). Hellige genstande i en landsby kan være fælles, eller specifikke for en familieenhed eller individ., For eksempel tjener små, enkeltkammerbygninger kaldet binu som offentlige helligdomme for at opretholde fred med den åndelige verden (Gray 2007). En person eller familie kan også opretholde en Fetish (personlig helligdom), undertiden markeret med en cirkel af sten som en advarsel om ikke at blive forstyrret. Ud over helligdomme i landsbyer genkender Dogon hellige rum til ceremonier som damme, tunneler og huler., For eksempel, landsbyen Sanga er kendt for sin omskæringsceremoni, hvor drenge i alderen ni til fjorten bringes til en sandsten grotte til en tre-dages begivenhed, der markerer deres overgang til voksen alder. En klippeafsats, der danner den ene side af grotten, er malet med røde, sorte og hvide symboler for at repræsentere nærliggende familier (Figur 10). døden i Dogon-samfundet fejres af tre begivenheder, begravelsen (kaldet Nyana yana), dama-ceremonien og sigui. Umiddelbart efter døden holdes nyû for at sørge over den afdøde., Kroppen er begravet enten på en kirkegård beliggende på fladt land eller i nogle tilfælde i en Tellem-hule, hvor den er dækket af forfædres knogler (Douny 2014). Dogon mener, at efter en persons passerer deres ånd dvæler at våge over de levende. Formålet med dama (slutningen af sorg) er at gøre det muligt for kikinu, eller sjæl, at afvige verden af de levende (DeMott 1982). Mindre almindeligt er sigui-ceremonien, der afholdes hvert femogtres år for at fejre udskiftningen af en generation af den næste (Van Beek1992).,

Dama

beklager, din bro !ser understøtter ikke indlejrede videoer, men rolig, du kan do !nloade den og se den med din yndlingsvideoafspiller!

højdepunktet for de fleste besøg i en Dogon landsby er en mulighed for at se en dama præstation. Dama-dansere er unge mænd i deres sene teenageår eller tidlige tyverne, der er blevet omskåret, hvilket gør dem berettigede til at deltage i A .a eller “society of masks” (Maurer 1969). Tidspunktet for en dama varierer på tværs af landsbyer, hvor mange holder en enkelt fest i April for alle dødsfald, der er sket i det sidste år., På grund af behovet for at skære og male masker, samle regalia og øve rutiner, kan en dama kræve en måned eller mere forberedelsestid. Figur 11: dansere iført satimbe eller” stor kvinde ” masker (venstre) og antilope masker (højre) i landsbyen Banani.

det mest imponerende element i en dansers regalia er hovedstykket, eller imina (maske), der er bundet til danserens ansigt med kludbånd. Nogle gange dekoreret med Fibre, Co .ry skaller eller perler, er maskerne højt værdsat af udenlandske samlere., Mere end tres forskellige masker symboliserer de levende og døde verdener; nogle repræsenterer dyr eller mennesker, og andre skildrer åndelige væsener eller menneskelige egenskaber som mandlig eller kvindelig magt (Lane 1988). Masker siges at indeholde nyama, livskraften inden for både mennesker og dyr (Richards 2006). På grund af deres tilknytning til Døden må kvinder (der er forbundet med fertilitet) ikke røre ved eller komme i kontakt med en dansers maske (figur 12). De fleste dansere bærer regalia designet til at forbedre bevægelser, såsom farvede hibiscusfibre fastgjort til håndled og ankler., Dekorationer kan også omfatte brystplader lavet af skaller og perler båret over løse bukser. Farver, der bruges inden for regalia, repræsenterer de fire grundlæggende elementer: rød (ild), sort (vand), hvid (himmel) og gul eller okker (jord). For at opretholde kostumernes integritet skal der opnås materialer som maling, farvestof og fiber fra bushen (Figur 11). Figur 12: landsbyens ældste samles for at se en dama-præstation. Kvinder og børn kan se begivenheden på afstand.,

afhængigt af landsbyen kan en dama-ceremoni involvere en række private begivenheder forud for offentlige forestillinger. Disse omfatter improviserede danse, dyreofre og mock gun battles (Davis, 2002). Dogonen mener, at vandrende sjæle udgør en fare for de levende. Under de tidlige forestillinger kan dansere, der bærer klud bdydy. (elev) masker, optræde på taget af afdødes hjem for at lede sjælen til det sidste hvilested. Arrangementer arrangeret i den første del af dama er begrænset til medlemmer af A .a., Senere offentlige forestillinger er åbne for besøgende fra andre landsbyer og udlændinge, der ofte inviteres til at sidde på et ærested nær trommeslagerne. Dogon kvinder og børn er ikke inviteret til disse forestillinger, men kan se dem på afstand (Figur 12).

en forestilling begynder med musik leveret af den store tromme, kalabas-tromme, armhuletromme og fløjte. Lavet af en langstrakt træplade og snoet snor, et strenginstrument kaldet en bullroarer kan også spilles. Sange og sang ledes af hovedsanger, hvis ord gentages som et kor af andre musikere., På et forudbestemt tidspunkt dukker et dusin eller flere dansere op og bevæger sig i en cirkel. Efterfølgende optræder dansere i grupper på to eller tre og derefter individuelt efter ingen særlig rækkefølge, bortset fra at ældre mænd danser før yngre. Dansere kan skifte masker flere gange under en forestilling (Van Beek 1991a).

figur 13: en Kanaga maske efterfulgt af en bøffel og hornbill.

de mest bemærkelsesværdige elementer i offentlige danse er specialiserede rutiner udført af solo dansere., Stående mere end en meter i højden er Kanaga masken malet sort og hvid med et trekantet ansigt og en lang, tynd næse (figur 13). Toppet af to kryds, der repræsenterer de udstrakte vinger af en stork, viser kanaga forbindelser mellem jorden og himlen (Haardt 1991). Op-strakte arme på det højere Kors symboliserer den overnaturlige verden, mens det nedre kors med nedstrakte arme repræsenterer menneskers verden. Kanaga-dansere bevæger ofte hovedet hurtigt fra side til side i en fejende bevægelse, der gør det muligt for toppen af deres maske at røre jorden.,

figur 14: denne maske repræsenterer den mytiske Valu antilope. Danseren længst til venstre bærer satimbe-masken.

en Anden populær danser er walu, en mytisk antilope repræsenteret af en rektangulær maske med en aflang, pil-formede næse og dybt øje huller, indrammet af en firkantet ansigt og toppede med horn (Dieterlen 1989) (Figur 14). Dogonen mener, at Amma tildelte Valu opgaven med at beskytte solen mod ræven (Yurugu). Tingetange eller stiltmaske symboliserer en vandfugl., Anklerne hos tingetange dansere er bundet med klud til poler, som repræsenterer fuglens lange ben.

Figur 15: sirige-masken symboliserer et træ eller et stort hus. Danseren bruger sine tænder til at holde masken på plads, som kan være op til fem meter i højden.

blandt de særligt bemærkelsesværdige hovedstykker er sirige, forbeholdt de mest erfarne dansere. Masken selv er dannet af en rektangulær kasse, med to lodrette åbninger holdt på plads af et net omkring danserens hoved. Strækker sig opad fra kassen er et fladt træblad op til fem meter i længden., For at give yderligere stabilitet holdes en del af masken af danserens tænder, og skjulte ledninger er bundet til hans talje (Vogel 1981). Med sit enorme blad malet med modstående trekanter og lodrette linjer repræsenterer sirige-masken et træ eller ginna (Figur 15). Maskens lige linjer menes at forbinde den himmelske verden af de levende med den åndelige verden. Under deres rutiner, sirige dansere kan tage et par skridt og derefter knæle mod øst.

Figur 16: en odyogoro maske med under-hage “groiters.,”

nogle masker er forbundet med en historie, der vedrører den portrætterede karakter. For eksempel repræsenterer ræven uorden og ulydighed i verden og betragtes som fjende af vand, frugtbarhed og civilisation. En mytisk ræv ved navn Yurugu siges at være blevet fordømt af Amma for at søge verden efter en tabt tvilling (Griaule 2005). Dansere iført kaninmasker kan skjule sig for “jægeren”, mens walalu-antilopen jager piger og små drenge i publikum (Van Beek 1998)., Foruden dyr og spiritus repræsenterer masker også udenforstående, der ofte skildrer dem som udlændinge, der udviser mærkelig eller humoristisk opførsel. Iført en maske, der er omfattet af cowry skaller, den Fulani-kvinde hopper rundt forsøger at samle animalsk gødning, mens Mossi fodermester gentagne gange falder af sin hest (Van Beek, 1991a). Også tegning latter fra mængden, har odyogoro masken to underhage buler, der repræsenterer goiters, en fælles Hundpå lidelse forårsaget af mangel på jod i kosten (Figur 16).

figur 17: Den hvide mand maske. Til venstre bag danseren er en kaninmaske.,

toppet af en statuette med udstrakte arme symboliserer satimbe (stor kvinde) masken frugtbarheden af landbrugsjord og mennesker og kvinders magt. Den hvide mand (anyara) har et langt skæg med bølget hår og en hooked næse. Til tider kan anyara holde et træ “kamera” for at tage et godt “skud” af tilskuere (figur 17). Andre portrætteret af masker omfatter smed, skomager, Peul kvinde, Gammel mand, ung pige, modibo (lærer i Islam), og antropolog. Hvis en maske er beskadiget under en forestilling, er den skjult for tilskuere, indtil den kan repareres., Masker kasseres efter den dama, som de blev lavet til, eller i nogle tilfælde solgt til turister.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret. Krævede felter er markeret med *