formas de ascetismo religioso.
em todos os movimentos estritamente ascéticos, o celibato (Q. V.) tem sido considerado como o primeiro mandamento. Virgens e celibatários surgiram entre as primeiras comunidades cristãs e passaram a ocupar um status proeminente. Entre as primeiras comunidades cristãs da Mesopotâmia, apenas os celibatários foram aceitos como membros plenos da igreja, e em algumas religiões apenas os celibatários foram autorizados a ser sacerdotes (por exemplo, a religião asteca e o Catolicismo Romano). Abdicação de bens mundanos é outro princípio fundamental., Nas comunidades monásticas tem havido uma forte tendência para este ideal. No monasticismo cristão este ideal foi promulgado em sua forma mais radical por Alexander Akoimetos, um fundador dos mosteiros na Mesopotâmia (morto por volta de 430). Séculos antes das atividades do monge cristão ocidental medieval São Francisco de Assis, Alexandre prometeu-se à pobreza, e através de seus discípulos ele expandiu sua influência nos mosteiros cristãos orientais., Estes monges viviam das esmolas que imploravam, mas não permitiam que os presentes se acumulassem e criassem um problema de limpeza, como ocorreu entre algumas ordens monásticas ocidentais, como os Franciscanos. No Oriente, ascetas hindus errantes e monges budistas também vivem de acordo com regulamentos que prescrevem uma negação de bens mundanos.a abstinência e o jejum são de longe as mais comuns de todas as práticas ascéticas. Entre os povos primitivos, ela se originou, em parte, por causa de uma crença de que tomar alimentos é perigoso, pois forças demoníacas podem entrar no corpo enquanto se está comendo., Além disso, alguns alimentos considerados especialmente perigosos deveriam ser evitados. O jejum ligado a festivais religiosos tem raízes muito antigas. Na religião grega antiga, a rejeição da carne apareceu particularmente entre os Orfãos, um culto místico e vegetariano; no culto de Dionísio, o Deus orgiástico do Vinho; e entre os pitagóricos, um culto místico e numerológico. Entre uma série de igrejas, o período mais importante de jejum no ano litúrgico é os 40 dias antes da Páscoa (Quaresma), e entre os muçulmanos o período mais importante de jejum é o mês de Ramaḍān., Os ciclos de jejum ordinários, no entanto, não satisfaziam as necessidades dos ascetas, que, portanto, criaram suas próprias tradições. Entre os círculos judaico-cristãos e movimentos gnósticos, vários regulamentos sobre o uso de alimentos vegetarianos foram estabelecidos, e monges maniqueístas ganharam admiração geral pela intensidade de suas realizações em jejum. Autores cristãos escrevem sobre seu jejum implacável e implacável, e, entre seus próprios monges e os maniqueístas, apenas os virtuosos ascéticos sírios poderiam oferecer competição na prática do ascetismo., Tudo o que poderia reduzir o sono e tornar o curto período de repouso resultante o mais problemático possível foi experimentado pelos ascetas sírios. Em seus mosteiros, monges sírios amarraram cordas em torno de seus abdomes e, em seguida, foram pendurados em uma posição estranha, e alguns foram amarrados a postes de pé.a higiene pessoal também foi condenada pelos ascetas. No pó dos desertos—onde muitos ascetas fizeram suas moradas—e na chama do sol Oriental, a abdicação da lavagem foi equiparada a uma forma de ascetismo que era doloroso para o corpo., No que diz respeito à proibição de lavar, o Profeta Persa Mani parece ter sido influenciado por aquelas figuras ascéticas que tinham sido vistas desde os tempos antigos na Índia, andando por aí com seus longos cabelos pendurados em abandono selvagem e vestidos com trapos imundos, nunca cortando suas unhas e permitindo que a sujeira e a poeira se acumulem em seus corpos. Outra prática ascética, a redução do movimento, era especialmente popular entre os monges sírios, que gostavam de completa reclusão em uma cela., A prática da restrição em relação ao contato com os seres humanos culminou em confinamento solitário em zonas selvagens, penhascos, áreas fronteiriças do deserto e montanhas. Em geral, qualquer local de habitação assentado tem sido inaceitável para a mentalidade ascética, como observado em movimentos ascéticos em muitas religiões.também foram desenvolvidas formas psicológicas de ascetismo. Uma técnica de introspecção causadora de dor foi usada pelos ascetas budistas em conexão com suas práticas de meditação. The Syrian Christian theologian St., Ephraem Syrus aconselhou os monges que a meditação sobre culpa, pecado, morte e castigo—isto é, a pré-promulgação do momento antes do Juiz Eterno—deve ser realizada com tal ardor que a vida interior se torna uma lava ardente que produz uma convulsão da alma e tormento do coração. Monges sírios lutando por objetivos mais elevados criaram uma atmosfera psicológica na qual o medo e o pavor continuados, metodicamente cultivados, eram esperados para produzir lágrimas contínuas. Nada menos do que a auto-mortificação extrema satisfez os virtuosos ascéticos.,ascética Produtora de dor apareceu em muitas formas. Um costume popular era passar por certos exercícios fisicamente extenuantes ou dolorosos. Os fenômenos do frio e do calor proporcionaram oportunidades para tais experiências. Os faquires hindus (ascetas) da Índia fornecem exemplos notáveis daqueles que procuram formas dolorosas de ascetismo. Nos primeiros exemplos de tais formas radicais de auto-mortificação que apareceram na Índia, o asceta olhou para o sol até que ele ficou cego ou segurou seus braços acima da cabeça até que murcharam., O monasticismo cristão sírio também foi inventivo em relação a formas de auto-tortura. Um costume altamente considerado envolveu o uso de dispositivos de ferro, tais como cintas ou correntes, colocados em torno dos lombos, pescoço, mãos e pés e muitas vezes escondidos sob roupas. Formas de ascetismo que produzem dor incluem auto-laceração, particularmente castração, e flagelação (chicote), que surgiu como um movimento de massas na Itália e na Alemanha durante a Idade Média e ainda é praticado em partes do México e do sudoeste dos Estados Unidos.
variações do ascetismo nas religiões do mundo., Nas religiões primitivas, o ascetismo na forma de reclusão, disciplina física e qualidade e quantidade de alimentos prescritos tem desempenhado um papel importante em conexão com os ritos de puberdade e rituais de admissão à comunidade tribal. Isolamento por períodos de tempo mais curtos ou mais longos e outros atos de ascetismo têm sido impostos aos curandeiros, uma vez que a auto-disciplina severa é considerada como o caminho principal que leva ao controle dos poderes ocultos., O isolamento foi e é praticado por jovens prestes a alcançar o status de virilidade no Blackfoot e outras tribos indianas do Noroeste dos Estados Unidos. Em conexão com ocasiões importantes, como funerais e guerras, tabus (injunções restritivas negativas) envolvendo abstinência de certos alimentos e coabitação foram impostas. Para os sacerdotes e chefes estes eram muito mais rigorosos. Na cultura helenística (C. 300 a. C.-C., 300 d. C.), ascetismo na forma de jejum e abstinência da relação sexual foi praticado por comunidades de caráter religioso, incluindo os órfãos e pitagóricos. Um novo impulso e uma nova abordagem às práticas ascéticas (incluindo a emasculação) veio com a expansão das religiões misteriosas orientais (como o culto da Grande Mãe) na área do Mediterrâneo.na Índia, no final do período védico (c. 1500 a. C.-C. 200 a. C.), O uso ascético de tapas (“calor” ou austeridade) tornou-se associado com meditação e yoga, Inspirado pela ideia de que tapas mata o pecado., Essas práticas foram incorporadas no Bramânica (ritual Hindu), a religião nos Upaniṣads (filosóficos tratados), e esta visão de tapas ganhou importância entre os Yogas e os Jainas, adeptos de uma religião de austeridade que rompeu com o Hinduísmo Bramânico. De acordo com o jainismo, a libertação só se torna possível quando todas as paixões foram exterminadas., Sob as influências de tais visões e práticas ascéticas na Índia, o próprio Siddhārtha Gautama passou por experiências de auto-mortificação corporal, a fim de obter benefícios espirituais; mas como suas expectativas não foram cumpridas, ele as abandonou. Mas o seu princípio básico, que sustentava que o sofrimento reside na relação causal com os desejos, promoveu o ascetismo no Budismo. O retrato do monge budista como retratado no Vinaya (uma coleção de regulamentos monásticos) é de alguém que evita o ascetismo extremo em sua autodisciplina., O tipo de monasticismo que se desenvolveu no hinduísmo durante o período medieval também foi moderado. O ascetismo geralmente não tem lugar significativo nas religiões indígenas da China (confucionismo e Taoísmo). Apenas os sacerdotes no confucionismo praticavam disciplina e abstinência de certos alimentos durante certos períodos, e alguns movimentos dentro do Taoísmo observaram práticas marginalmente ascéticas semelhantes.,Judaísmo, por causa de sua visão de que Deus criou o mundo e que o mundo (incluindo o homem) é bom, é de caráter não-ascético e inclui apenas certas características ascéticas, como o jejum para fortalecer a eficácia da oração e para ganhar mérito. Embora alguns tenham visto uma prova da santidade de vida em algumas práticas ascéticas, um sistema ascético totalmente desenvolvido de vida permaneceu estranho ao pensamento judaico, e tendências ascéticas poderiam, portanto, aparecer apenas na periferia do Judaísmo., Tais correntes subiram à superfície entre os essênios, uma seita monástica associada aos Pergaminhos do Mar Morto, que representavam uma espécie de ordem religiosa praticando o celibato, a pobreza e a obediência. A descoberta arqueológica (1940) de sua comunidade em Qumrān (perto do Mar Morto em uma área que era parte da Jordânia) lançou uma nova luz sobre tais movimentos no judaísmo.no zoroastrismo (fundado pelo profeta Persa Zoroaster, século VII a. C.), Não há oficialmente lugar para o ascetismo., Na Avesta, as Sagradas Escrituras do Zoroastrismo, jejum e mortificação são proibidas, mas ascéticos não estavam completamente ausentes, mesmo na Pérsia.no cristianismo, todos os tipos de ascetismo encontraram realização. Nos Evangelhos o ascetismo nunca é mencionado, mas o tema de seguir o Cristo histórico deu à ascética um ponto de partida. Uma visão ascética da vida cristã é encontrada na primeira carta de Paulo aos Coríntios em seu uso da imagem do atleta espiritual que deve constantemente disciplinar-se e treinar-se para ganhar a corrida., Abstinência, jejuns e vigílias em geral caracterizaram as vidas dos primeiros cristãos, mas algumas ramificações do desenvolvimento do Cristianismo tornaram-se radicalmente ascéticas. Alguns desses movimentos, como os Encratitas (uma seita ascética primitiva), uma forma primitiva do Cristianismo sírio, e os seguidores de Marcião, desempenharam papéis importantes na história do cristianismo primitivo. Durante os primeiros séculos os ascetas permaneceram em suas comunidades, assumiram seu papel na vida da igreja, e centraram seus pontos de vista sobre o martírio e o celibato., No final do século III, o monasticismo se originou na Mesopotâmia e no Egito e garantiu sua forma permanente no cenobitismo (monasticismo comunal). Após o estabelecimento do cristianismo como a religião oficial do Império Romano (após 313 D. C.), o monasticismo recebeu um novo ímpeto e se espalhou por todo o mundo ocidental. No Catolicismo Romano, novas ordens foram fundadas em grande escala., Embora o ascetismo tenha sido rejeitado pelos líderes da Reforma Protestante, certas formas de ascetismo emergiram no Calvinismo, puritanismo, pietismo, Metodismo precoce e o movimento Oxford (um movimento Anglicano do século XIX defendendo ideais eclesiásticos anteriores). Relacionada com o ascetismo está a ética de trabalho protestante, que consiste numa exigência radical de realização simbolizada na realização da profissão e, ao mesmo tempo, exigindo a estrita renúncia ao gozo dos ganhos materiais adquiridos legitimamente.,
os adeptos de Islam no seu início conheciam apenas o jejum, que era obrigatório no mês de Ramaḍān. O monasticismo é rejeitado no Qurʾān (a Sagrada Escritura Islâmica). Ainda ascética forças entre os Cristãos na Síria e na Mesopotâmia, vigorosa e evidentes, foram capazes de exercer a sua influência e foram assimilados por Islām no ascética movimento conhecido como zuhd (auto-negação e, mais tarde, que de Ṣūfism, um místico, movimento que surgiu no século 8 e incorporados ascética ideais e métodos.